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    [百法与人生] 《认识人生》第10讲: 体悟佛法的内涵

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    发表于 2017-8-21 01:25:00 | 显示全部楼层 |阅读模式
    本帖最后由 hai0070 于 2017-8-21 01:33 编辑

      


       各位法师,各位同修:

    《大势至菩萨念佛圆通章》里头说:“都摄六根,净念相续,得三摩地,斯为第一。” 六根犹如六贼一样——眼耳鼻舌身意,对我们个人来讲,会把我们的功德的财宝偷走了。但是眼耳鼻舌身意六个贼天天又跟我们时刻不离,所以需要“都摄六根”,时时刻刻看好我们自己的门户。(在)六根门头上做功夫,才不会让我们的功德流失。


    “有物先天地,无形本寂寥,能为万象主,不逐四时凋。”我们人的心比天地还久远,不会随着春夏秋冬的变化而变化。气候一年有四季,有白天有黑夜,(但)我们人的心不会受到影响。你白天想工作的时候可以工作,你晚上想工作的时候也可以工作;你白天想睡觉的时候也可以睡,晚上想睡觉也可以睡觉,就看你怎么用心。气候就控制不住,晚上想让它出太阳不可能,白天让它出月亮也不可能;需要下雨的时候它要出太阳,要出太阳的时候它要下雨,是很难去主宰的,但我们这个心不会受到这些方面的影响。我们的心,需要时时刻刻去认识它究竟有多大的能量,然后我们一直要来启发、挖掘我们的潜力。潜力在哪里呢?戒定慧,智慧。般若为体,所有的福德都是它的用,也就是有大智慧的人才能够成就大福德。


    常常,好多人喜欢印经,喜欢放生,到礼拜天的时候都放生。有些人还借钱来放生,他自己没有钱,借别人的钱来放生。那这个好不好呢?有时候也很难讲,很难讲放生到底好不好,为什么呢?因为你要放生的时候,你觉得放生有功德,放一只鸟有多大多大的功德,放一条鱼有多大多大的功德。那么你要放生,你就要去买,买的时候你要去预订,买回来你给它做仪式,然后把它放出去。放出去后,生活的环境不同,最后好多都死掉了。即便没有死,但你是故意去买的,而不是遇到的,你放生的目的在哪里呢?为了要得到功德,放生的功德。


    印经也是一样。印经,印什么经呢?《地藏经》印五万本,《金刚经》印十万本,你有钱,或者遇到一个什么事情,要印多少部经来补偿,内心才会平安。那么你没有考虑,这个经本印出来之后有没有人读,有没有人念呢?你印出来的时候,没有人到这里来请经典,那怎么办呢?你只有到处送,这个庙给几百本,那个庙给几百本,有人的地方到处送,送给这个人几本、那个人几本,人家不要也不好意思,要了回去也没地方搁,弄得都是一个负担。还有一些人到处发佛像,都是一样的。这就不是一个智慧的做法了,智慧的做法肯定不是这样的。


    智慧的做法是有选择的,比如我们打坐、念经,就是智慧的做法。打坐、念经、念佛,怎么是智慧的做法呢?用功的时候,我们以自己的全副精神、整个身心(投入),全神贯注来做一件很小的事情,什么事情呢?看自己的起心动念。全神贯注让我们内心静下来;全神贯注把世间上面种种的事情放下,念诵、思考,这本身功德都是非常大的。也就是我们能够用我们所有的精神来对一件很小的事情进行训练,把它训练好了之后,我们才有能力来做更大的事情、更多的事情。如果我们很小的事情都做不到,打坐,坐一会儿我们都不容易做好;念经,念一会儿也不容易做好;念佛,念一会儿也不容易做好。那么,我们内心就是一直混乱,一直打妄想。


    有些人认为,我这个人不适合修行,就适合做事情;有些人认为,我就是适合修行,事情做不来,这些事情没什么意思,跟世间社会上面的人没有两样。实际上,(这是)认识的两个角度,一体的两面。如果佛法学得比较好,自然而然我们能够很好的处事,因为你有福德,从慧当中就能够发福。你去做事情的时候知道怎么处理,当然事情很容易成办,容易成办的话就能够成就福德,这是肯定的。反过来说,我们慧力不足,可能这件事情本身很有意义,也很重要,但是我们做的时候却做到反面去了,可能会做得很苦恼,欢喜心生不起来,最后天天起烦恼、造违缘。


    所以,事情好不好,在我们人的心好不好,能不能善用其心——能不能在举手投足之处用心,能不能在字里行间体会佛法。佛法都是在字里行间、举手投足这样的地方,而不是在字里行间以外,也不是在举手投足之处以外。我们一举一动、一言一行本身就体现了佛法。我们的内心与佛法相应,与经文的义理相应,与经文的意涵相应,我们知道要举什么手,要投什么足,要去哪里要做什么事,都是智慧在主导,都是愿心在主导,就非常有意义。


    如果我们贪图功德的话,那(和)梁武帝(比比如何?)你看人家度了多少僧、印了多少经、供了多少斋、做了多少事情、造了多少庙?(但是梁武帝)问达摩祖师:“我有没有功德?”达摩祖师说:“你没有功德!”我们做的事情怎么可以跟梁武帝比呢?肯定比不上。做再多都是有为功德,有为的功德都是可以计量的,无为法的功德是不可以计量的。所以后来达摩禅师就跑到北方来了,不在南方了。这个境界不一样了,梁武帝关心的是这样一些事情,达摩禅师关心的是另外一个领域的事情,是不同的。那么,在庙里用功也是一样,你天天关心的是什么事情?我们自己的思想境界有没有达到?如何来生善灭恶?


    《十六观经》里面谈到,往生西方极乐世界,五逆也可以往生。很多经典讲五逆不可以往生,受戒都不能受,(但《十六观经》中说)五逆也能往生。那五逆为什么能够往生呢?经中说,罪业的体性也是空——“罪业本空”,它不是物质,可以用智慧来观照。比如地上有很多雪、很多冰,太阳出来了,温度上升,冰雪很快就化掉了。如果是雪山、喜马拉雅山顶,那就不行了,化不了,因为太阳照不到。也就是说,如果我们智慧足够,慢慢慢慢业障就会消,罪业也会消。关键的问题是我们慧力增长不了,“慧力破除暗”,智慧犹如太阳一样,所有的一切暗冥都能够破除。所以我们学佛法,要透过戒定来开发智慧,智慧才能够破烦恼、消业障、成就福德。没有智慧的话,是很难很难的。所以,佛教跟其他宗教,跟世间法所不共的地方,(就是)注重开发智慧。


    佛在世的时候,提婆达多专门跟佛作对。提婆达多跟阿阇世王很好。阿阇世王想早点做国王,提婆达多想做佛——一个想做国王,一个想做佛。阿阇世王想早点做国王,就把自己的父亲频婆娑罗王杀死了,又准备把自己的母亲也杀掉,因为这样他就可以当国王了。提婆达多也想把佛杀死,但佛的功力比较高,他没有杀掉。有一天,佛陀去游化的时候,提婆达多在山上把石头往下滚,但没有砸到。阿阇世王把父亲杀掉后,要杀他的母亲,正准备要杀的时候,所有的大臣都反对,说:“自古以来,搞篡位的人有杀父亲的,但从来没有杀母亲的。”最后阿阇世王就把他的母亲关到监狱里去,不让她出来活动、见人。他的母亲就是韦提希夫人。释迦牟尼佛知道韦提希夫人被阿阇世王关到监狱里,就派人去看她,给她讲佛法,告诉她在监狱里怎么修行,就讲了《十六观经》,这就是这部经能够流传下来的因缘。


    《十六观经》里说,往生西方极乐世界的人要具足三个条件:


    第一,“孝顺父母,奉侍师长,慈心不杀,修十善业”。孝顺父母——佛教里面谈到的父母跟社会上谈到的父母,内涵有所区别。我们一般所谈到的父母就是现世的父母,但佛教所谈到的父母,把多生多劫的父母全部包括进去了。佛经上面讲:“一切男子是我父,一切女子是我母,我生生从之受生……而杀而食者,即杀我父母,亦杀我故身。”孝顺父母就是对所有的众生都要有孝心。然后奉侍师长、有慈悲心、修十善,这是第一个条件,第一因。


    第二,“受持三皈,具足众戒,不犯威仪”。


    第三条,“发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者”。要发菩提心,相信因果,读诵大乘经典,然后要劝进行者,要劝别人一起来修行,一起来修心,相信因果、信仰佛教、读诵大乘。


    这三个条件又名为净业三福,修净业的三种福报,三种正因。第一种名为世福,第二种名为戒福,第三种名为行福,净业三福。


    我们常常谈到往生西方极乐世界,这是一个目的,一个愿望。往生的正因是什么?条件是什么?具足条件才可以往生,而不是想要往生就能够往生的。我们想要往生,那么就要修三福,三福具足了就可以往生,不具足就会很难,是很难很难的。


    我们念佛能够往生,但什么时候往生?是不是所有人念佛都可以往生?所有人念佛,今生今世都能够往生?不一定。可能可以往生,但是不知道是哪一生哪一世往生,这辈子能不能往生都不好说。能往生的人,有禅定的功夫就可以去,来去自如。


    其实,西方极乐世界为什么有莲花化生?西方极乐世界怎么还会有莲花呢?莲花出污泥而不染,这个污泥在什么地方呢?娑婆世界。所以过去祖师讲,极乐世界的莲花,花开在极乐世界,根在娑婆世界,它才会活。娑婆世界是秽土,极乐世界是净土,净土的莲花活不了。这就是说,我们在娑婆世界修行、用功、回向,然后才能往生。往生去极乐世界以后,“不违安养入娑婆”,去西方极乐世界的目的是修行,不是去享受,我们成佛也不是为了享受。


    这些观点必须要建立得很清楚,不是为了我们个人要享受,是要摆脱生死轮回,这是不同的观念、观点。我们在这些地方都要很认真地思考,才能够真正领会佛法是什么。


    我们受苦也好,感受到快乐也好,受苦跟快乐是内心的感受,究竟是不是我们这个人在受苦呢?是不是我们这个身体在受苦呢?——我们的感觉好像是身体在受苦,(但是)是不是这个人在受苦呢?是不是“我”在受苦呢?是心在受苦呢?还是我们的生命在受苦?受苦、快乐也是妄念,苦受、乐受的感觉也是一种妄念、一种习惯、一种习气。如果把这种妄念消除了,这种习气消除了,我们就解脱了。有这些妄念,就会有障碍,因为会把这些妄念当成真,当成有一个“我”,有一种符合自己六根、(与六根)相应的感觉,就觉得好,反之就觉得不好——(这就是我们的妄念)所引发出来的痛苦跟快乐。我们痛苦的时候,可以想一想:现在究竟是谁在受苦?认真想想,是找不到的;快乐的时候,想一想:现在到底是谁在快乐?“我”在快乐,那么是眼睛在快乐、耳朵在快乐、鼻子在快乐,还是心在快乐?心在什么地方?心也找不到。所以,(实际上)没有快乐可言,也没有痛苦可言。


    “空手把锄头,步行骑水牛,人丛桥上过,桥流水不流。”这是过去禅宗的傅大士(所讲的偈子),禅宗祖师讲的话都是有境界的。


    “空手把锄头,步行骑水牛”,怎么来理解空手把锄头?你这个手空了,所以才能够拿锄头,你手里有东西的话,就拿不了锄头,要锄草都锄不了。那么空手把锄头,虽然手上是空的,(但)好像拿着一把锄头一样,天天在锄草,就是说我们时时刻刻要用心来铲除自己内心的杂草,这都是很有境界的。


    “步行骑水牛”,走路为什么骑牛呢?一般走路的人看什么呢?骑马的人看坐轿的人,一比,比得心里难受,觉得别人比自己好。那禅师就不同,他的境界刚好倒过来,“步行骑水牛”,走路的时候就犹如骑着一只牛一样,这样一种感觉了。这种感觉就好像自己骑在牛背上一样,不知不觉,不知道自己在走路,这样他走路就不会辛苦。否则看到我在走路,你骑着一只马,心里就不平了,心里就不服气了,“你为什么比我好?”就会越来越烦恼、越来越难过。


    “人从桥上过,桥流水不流”,为什么人从桥上过,桥流水不流?我们从桥上过的话,我们会认为桥是如如不动的,人是动的。禅宗的祖师说,我这个心如如不动,走到哪里哪里就是我,我走到什么地方,这个桥离我越来越远,所以说桥在动,我没有动。水在流,因为人顺着这个水流走,所以就变成水跟我们的心、跟我自己是同步的,但是这个桥在那里越来越远,所以就是“桥流水不流”。


    (禅宗的)很多境界是要启发我们,不能被世间上面种种的名言假相束缚住,束缚住的话就想不开、起烦恼、不得解脱。


    天台宗也好,中观宗也好,常常听到《大智度论》里边的一个偈子:“因缘所生法,我说即是空,亦为是假名,亦是中道义”,《中论》里也有。那么我们说“因缘所生法,我说即是空,亦为是假名,亦是中道义”,怎么从因缘所生法的本身体会到空、假、中,体会到中道?我们心情好的时候,可以理解“因缘所生法,我说即是空”;我们心情不好的时候,我们能不能理解“因缘所生法,我说即是空”呢?祖师大德、佛菩萨告诉我们要观待因缘所生法是空性,你有境界的时候,它是空性;你没有境界的时候,它也是空性,它都是空。一个事业的成功,是因缘所生法;一个事业的失败,也是因缘所生法。一个人的成功,因缘所生法;一个人的不成功,也是因缘所生法。可能某一个因素加进去了,这个事情就成功了;缺乏了某一个因素,就失败了。(事情都是)和合,众缘和合。这些才是事物的本来面目,事物的本来面目才是佛法告诉我们的道理。但是我们会把事物的一些外在特点当成真实的,这样的话就会有比较大的问题:我们会很在意得失成败,人在世间会非常在意这些方面。得失成败也是缘起法,如果我们通达缘起法、观照缘起法,以智慧作为自己人生的导航,我们就能够有更多成功的机会,就可以避免失败的因素。


    佛法告诉我们,就要让我们去运用佛法,不是让我们再以佛法的观点来解释佛法。佛法本身是佛讲给我们听的,佛讲给我们听,就是因为我们有问题,所以我们要听,听完了我们要照办。如果我们听完了以后,再讲给别人听,再讲给菩萨听,(那又什么意思呢?)菩萨不需要听,那本来就是菩萨讲的、佛讲的,所有这些经都是佛讲的。我们念经也是念给我们自己听,通过佛言祖语、透过三宝的加持,启发我们自己的智慧,而不是说佛菩萨喜欢听我们念经我们才给他念经,我们不给佛菩萨做早晚功课,佛菩萨不高兴——没那回事!做早晚功课和念经是我们自己的事情、自己用功,不是佛需要。佛需要我们去用功,这才是真的。


    我们学佛法的人,修行的人,就应该有这样一种毅力。必须要有愿心,必须要有决定,我们的誓愿才不会退失。这是我们承诺的事情、答应的事情、我们自己想要做的事情,(所以)才不会变化,才不会变卦,不然都很容易“无常”。好事也会无常,修行也会无常——修一修不想修了就是无常,所有的一切都是无常。因为无常,所以我们需要愿力。古来的祖师大德们,无论哪位法师、哪位高僧大德,他的愿心都是很了不得的。


    比如鉴真大师,多了不起!前一段时间我们大家都看了《鉴真东渡》的碟片,鉴真大师66岁(经历)6次东渡才成功,并且双目失明,(他所遭遇的困难)可想而知!66岁,在唐朝的时候66岁,那个时候人的寿命本来就没有现在长,我们现在人60岁就退休了,是不是?他66岁还在东渡,5次不成功,第6次再去,这种毅力可了不得!现在我们都很难做到。那他为什么会有这种毅力呢?因为他内心有真正佛法的种子。


    唐朝的时候,我们国力很强盛,所以很多国家都跟中国有交往。那个时候,日本派了遣使团,派了留学生,到中国来学习。当时日本天皇知道中国有位法师很了不起——鉴真大师,日本人都知道。那个时候也没有电话,也没有传真机,语言不通,但都能知道,连外国的天皇都知道。所以日本天皇就派了两位留学生荣睿、普照,跟第九次遣唐的遣唐使一起来到中国,来请鉴真大师。


    他们是公元733年来,到742年的冬天才见到鉴真大师。也就是,日本来的这两个和尚要找鉴真大师,找了十年的时间才找到,这个毅力也是很了不得的。那么,742年的冬天,他们(终于)找到了鉴真大师,鉴真大师在扬州大明寺。他们从日本到长安,找来找去,再找到扬州。那个时候交通非常不方便,信息也不灵通,更何况一个外国的和尚,语言又不通,要去找(一个人)肯定是海里捞针,是不是?多难的事情!


    找到了之后,他就表达来意,要请鉴真大师到日本去弘法。鉴真大师也很了不起的,一请,他就答应了,他说我愿意去。那个时候,刚才谈到了,大师岁数很大了,他想去传戒,但是不可能一个人去,肯定还要别人跟他一起去。他就问寺庙里其他的出家法师,他说:我愿意到日本弘法、传戒,你们有没有愿意跟我一起去的?没有一个人吭声。下面的人岁数比他小,但都不敢去,知道这是不容易的事情,要漂洋过海,有生命危险,那可不是一个小事情。等了很久很久,才有一位法师(他的名字叫祥彦)说:“彼国太远,性命难存,沧海淼漫,百无一至。人身难得,中国难生,进修未备,道果未克,是故众僧缄默。”他说,人身难得,中国难生,我们修行还没有修好,还是以修行为主,不要去弘法,大家不同意也是有道理的。就是把这些道理讲一通,把大家都不去的原因说一通。鉴真大师听后,马上就说:“为是法事也,何惜生命?诸人不去,我即去耳!”大家都不去,我自己一个人去!这可是了不得的事情,就跟玄奘大师一样。他们(正是有)这种千古风骨、不凡气概,所以才能够成为高僧大德。


    这样,鉴真大师就准备去日本,经过五次东渡都不成功,第六次才成功。那么,鉴真大师去日本,刚才我们谈到,公元733年,日本第九次遣唐使来到中国,荣睿、普照两位留学僧受日本天皇之命来请鉴真大师东渡。743年,鉴真大师同意,开始东渡,到753年才到达,这可是不容易的事情!日本两个法师去找他找了十年,他准备了十年,一而再、再而三才到达。到最后一次,753年到达日本的时候,一船一百八十多人死了一百七十多,(绝大部分)都死了,非常不容易。鉴真大师在日本只活了十年,763年圆寂,刚好都是十年,十年一劫。


    鉴真大师到达日本,受到日本举国上下的盛大欢迎。当时日本的首都是奈良,(大师)到奈良的时候,所有的皇族、贵族、僧侣、平民百姓全城出动,夹道欢迎。一到日本不久,他是753年到达日本,第二年的3月,日本天皇就颁布了诏书。诏书当中怎么写呢,“大和尚远涉沧波来到我国,朕不胜欣慰。自今以后,授戒传律都由大和尚担任。”这个也是很了不起的事情。他才去两个月的时间,日本的天皇就如此信赖,说举国授戒的事情都由你负责。这个意思就表明,以后日本的出家法师要受戒,都请你当戒和尚。那这样,日本的法师全部都成了鉴真大师的戒子。天皇诏书这样颁布下来,可是了不得的事情,由此可见他的道德有多高!3月颁布诏书,到4月的时候、4月初,就在东大寺设了戒坛传戒。那个时候,日本的太上皇、皇太后、皇子以及400多位出家人一起来参加受戒。太上皇都来受戒,太后也来受戒。


    756年,天皇就任命鉴真大师为“大僧督”,统理日本所有佛教事务,用现在的话来讲,就是佛教会的主席。那才去几个月,你就当整个日本佛教会的主席,可想而知日本朝野上下对鉴真大师的一种仰慕和尊重。这些都是有历史可查的,不是随便乱编的,都有案可查。


    去了日本不久,到759年,鉴真大师和弟子们就根据扬州大明寺的这种风格修建了一个庙,叫“唐诏提寺”,现在还在,我去过好几次。当时邓小平去日本也到那里去参拜,参拜鉴真大师,影响非常大。这个寺庙现在是世界文化遗产,并且对中国、日本的交流起到了极其重大的作用。从此以后,鉴真大师就在唐诏提寺讲经、弘法、授戒,把律宗在日本建立起来。所以鉴真大师成了日本律宗的开祖、创始人,很了不起。


    鉴真大师去日本的时候,虽然双目失明,但他还能够盖庙。在那个时候,几乎没有科技,哪有什么科技?现在我们科技这么发达,运输、交通这么便利,那个时候都是靠人力的。大师知道道场的重要性,必须要靠道场,法才能够广传,才能够长远流传。(大师)还把医学传到日本去,给大家治病;把印刷术传到日本去,影响很大。


    763年,鉴真大师在唐诏提寺圆寂。他的一个弟子仁熙,还有一个弟子思托,就用我们中国的老办法,把鉴真大师的肉身保存下来。


    鉴真大师在日本仅仅十年的时间影响这么大,做了这么多的事情,至今都是中国、日本友好交流当中非常重要的桥梁。


    鉴真大师圆寂十六年以后,鉴真大师的弟子们就委托当时的一个文学家写了一部著作,叫《唐大和尚东征传》,里面记载了鉴真大师六次东渡的种种困难,以及在日本弘法、成就的一些经历。但是很有意思的是,日本著名文学家写的鉴真大师的传记,居然还写《唐大和尚东征传》,在日本盖的庙叫做唐诏提寺。再想想玄奘大师,他去印度西行求法回来的时候,第一件事情就给唐太宗写了一部自己的所见所闻——《大唐西域记》。他本来是去印度、西域,本来跟唐朝没有关系,但他就把“唐”安到上面去,叫“大唐西域记”,(其实)里面也没有记载大唐的事情。那么,在日本的时候也是叫唐、大唐。


    鉴真大师也好,玄奘大师也好,为什么能称大师呢?他们有智慧。他为什么有智慧呢?他很爱国,这也是有关系的。为什么呢?你必须要靠国家的力量。你做再多好事、再多善事,国家总理说一句话,什么问题都解决了,国家的力量是无穷的。我们弘法也是一样,必须要靠国家的力量。我们做好了,国家支持,佛教才能有希望。反过来说,如果我们的所作所为没有取得国家的支持,那肯定做不好。


    为什么鉴真大师,中国人来纪念他,日本人也纪念他?(因为)他有这种高僧大德的气质,不凡的气质,他的成就(经历了)千难万阻、千辛万苦,不知道多少磨难,多么不容易。反过来说,也就是因为如此不容易,他所成就的事业才能够堪称众瞩。如果这个事情很容易,大家都能够做到,肯定过了几天、过了几年,大家都忘记掉了,对不对?只有这些惊天地泣鬼神的事情才有生命力,才有历史意义。


    玄奘大师“宁可西行一步死,不可东退半步生”,他(的目标)非常明确——西行求法,除此之外没有别的念头,西行求法比自己的生命还重要。鉴真大师刚好相反,他要东渡弘法,我就是要到日本去弘法。本来中国也有很多人(可度),但是他就要去日本弘法,死也不怕;大家都不同意,他也不怕,最后他成就了。佛为什么能成佛呢?佛要出家,他父亲也不同意,一家人都不同意,整个朝廷也不同意,那释伽牟尼佛半夜跑出来,开城门、雪山修行,最后成佛。


    佛陀也好,鉴真大师也好,都是人成的,启发我们本有的佛性,佛性彰显出来。实际上人人都有佛性,但是我们的佛性被蒙蔽了,被尘埃、污垢包裹了,显示不出来,智慧的光芒发挥不了作用,我们有的都是烦恼、都是业障。


    修行,常常修来修去,修的时候听到什么东西附体,(这种事)非常多。那附体会不会有呢?照经论来讲是有的。那么附体了以后怎么办呢?念大悲咒。大悲咒里面有佛、菩萨、很多的鬼神,他们功夫很高,附体的这些小鬼小怪,看到佛菩萨这些大人物来了,赶紧走。所以有附体的时候,就要念大悲咒,大悲咒能帮你除去冤亲。你很诚恳地念,专心念,它就会起作用。大悲咒又名《千手千眼观世音大悲心陀罗尼》,对不对?这些境界肯定会有的,《楞严经》里面就有讲五十种阴魔,本身就是一种魔了,一种作怪,越是有修行的道场,这些奇奇怪怪的事情越是多。见怪不怪,其怪自败。不要在意这些怪里怪气的东西,太在意就会有问题。《圆觉经》里面讲“知幻即离,离幻即觉。”知道这些是幻化的,那就要离开。怎么离开呢?就是内心不要贪着,内心一贪着的话,就会有麻烦。你觉得,“修行的功夫来了,特异功能,这种功夫你们都没有,我自己功夫最高。”那么你就被这些幻象迷惑住了,就吃了迷魂药了,就会有麻烦。“离幻即觉”,这些幻象一离开,人就醒悟过来了,就觉醒了,就不会有问题了。


    所以我们遇到这些境界的时候,一要持大悲咒,或者念观世音菩萨,然后要根据《圆觉经》里面的话,“知幻即离,离幻即觉”,不要太在意,不要去作意。如果当事人自己觉得,我已经来功夫了;旁边的人也很好奇,你究竟有什么功夫?帮我看一看。帮我看一看明天怎么样,我的功夫怎么样,身体有什么病,修行修到什么境界了,前一辈子如何如何……那你就着相了,你“知幻”不仅没有“离”,还去亲近,那你就着魔了,跟这些魔的境界越来越接近,这是肯定的。经论里本来都有告诉我们,“凡所有相,皆是虚妄”,《金刚经》里也讲了,《圆觉经》里也讲了,《楞严经》里也讲了,都是有的,必须要照经论讲的去做。你不照经论讲的去做,你的麻烦还在后头,肯定会有麻烦。我们有遇到这些境界的同修,自己也要注意。自己为什么会遇到这些境界呢?这些魔障、这些障碍,要消除。消除以后,我们人慢慢清醒过来,我们的功夫就会越来越长进。


    释伽牟尼佛“三祗种福慧,百劫修相好”,佛福德智慧的圆满要经过三大阿僧祗劫,修三十二相要花百劫的时间。所以佛陀三十二相具足,清净、圆满、庄严。我们如果太在意、太有心,(那就不对了。)“有心为善,虽善不赏;无心为恶,虽恶不罚。”世间上面的人常常有这种说法。就是说,你故意要去做一个事情,做给人家看,我在做好事,那么你做的这个好事,因为你有意要让大家看到、知道你在做好事,反而得不到奖赏,得不到鬼神的奖赏,更得不到佛菩萨的奖赏。因为你有这种表现欲,做好事的目的是为了要大家说我做得好,你的目的,或者说发心、动机,是做做好看,不是真正为了要做好事,不是为了要做利人、利已、利教、利民的事情,你做的目的是在(于)这个虚幻相,这个幻相,这也是着相。


    那么“无心为恶,虽恶不罚”,什么意思呢?事情做错了,是因为我不知道,或者能力不及、力有不逮。因为一个事情要很多人大家一起来配合才能干好,因为别人的因素,这个事情做得不圆满或者做错了,但我们是无心的。因为我们是无心的,“虽恶不罚”,佛菩萨,这些神、鬼、怪就不会找你麻烦,因为你不着相。你觉得,我虽然做不好,但我已经尽心尽力、尽己所能了。做不好该挨说就挨说,反正自己心里有数,就不会去在意。那你如果着相,“哎呀,今天做不好,等一下会说我,这样不行,我赶紧跑。”那你就是着相了。你说,“我做不好,等一下法师来批评我,我不见他,最好躲着他。”这个也是着相。


    所以善恶一念间,就是这样一回事,看你怎么去认识。你看事情,还是看自己的心?你看事情的性质,还是看事情的结果?都是不同的。


    菩萨跟凡夫有什么差别呢?凡夫以自己的心为心,以自心为心;菩萨以众生心为心。菩萨自己没有心,以众生的心为心,凡夫是以自己的心为心。什么意思呢?就是菩萨时时刻刻关注的是众生需要什么,现在的众生需要什么,未来的众生需要什么,然后他就去做这些事情。那么众生呢,他考虑的是自己需要什么,自己要做什么,他才去做。做完了,明天就不需要了,后天就不需要了,因为他自己需要的东西不需要很多,个人不需要很多事情。有两件衣服穿,有一个床铺睡觉,每天有饭吃就可以,一个人不需要什么。那我们需要为众人做事,为佛教做事,我们需要发心,我们需要体解大道,发无上心,需要以众生心为心,“不为自己求安乐,但愿众生得离苦”,菩萨没有心,以众生心为心。“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,说的也就是这样一种意思了。


    所以我们学佛法,要慢慢慢慢去体悟:佛法是什么内涵,怎么样能够学到佛法,佛法究竟是一种什么味道。就如喝水一样,“如人饮水,冷暖自知”,我们要知道,佛法究竟是什么,佛法究竟对自己的生命有何帮助、作用和利益。


    (义工根据录音整理,略有删改)




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    发表于 2017-8-21 13:27:29 | 显示全部楼层
    顶礼师父!感恩师父开示
    发表于 2017-9-3 22:39:24 | 显示全部楼层
    《十六观经》里说,往生西方极乐世界的人要具足三个条件:

    第一,“孝顺父母,奉侍师长,慈心不杀,修十善业”。孝顺父母——佛教里面谈到的父母跟社会上谈到的父母,内涵有所区别。我们一般所谈到的父母就是现世的父母,但佛教所谈到的父母,把多生多劫的父母全部包括进去了。佛经上面讲:“一切男子是我父,一切女子是我母,我生生从之受生……而杀而食者,即杀我父母,亦杀我故身。”孝顺父母就是对所有的众生都要有孝心。然后奉侍师长、有慈悲心、修十善,这是第一个条件,第一因。

    第二,“受持三皈,具足众戒,不犯威仪”。

    第三条,“发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者”。要发菩提心,相信因果,读诵大乘经典,然后要劝进行者,要劝别人一起来修行,一起来修心,相信因果、信仰佛教、读诵大乘。
    发表于 2017-9-5 10:03:31 | 显示全部楼层
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