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    [百法与人生] 《苦乐人生》第8讲:正确辨析心相

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    发表于 2017-6-8 05:33:34 | 显示全部楼层 |阅读模式


    各位同修、各位同学:

    我们常常听到“佛光普照,法轮常转”,佛的智慧光明就犹如太阳一样遍照大地,佛的法身无时无处不在利益众生,佛菩萨对众生是“无缘大慈,同体大悲”。这些意思都是一样的、一体的。那么,我们又听说“佛不度无缘之人,光照有缘”,这什么意思呢?太阳虽然遍照大地,但是如果一个人躲在房间里不出来,躲在阴暗的角落不出来,那一样得不到阳光的温暖。得不到阳光的温暖,其原因是同阳光没有这种缘份,就是自己远离了,自己隔绝了。佛菩萨对所有的众生都是平等的,都是一样的,从大慈大悲心出发。那我们又如何感受到佛菩萨这种智慧、慈悲的心呢?我们就要去创造这方面的缘份。如果我们不去创造这种缘份,我们一样不容易得到佛菩萨、善知识的饶益。

    在佛门里,有时也会听到人说,自己岁数大了,学佛学不进去,业障很深重,问题很多,不容易把佛法学好;也有人认为说,我们在身体好的时候,精神好的时候,年轻的时候,多去忙世间上面的事情,到岁数大的时候再好好来学(佛);岁数大了之后,又学不进去,然后又希望到临终的时候再来好好学……就是心存侥幸。实际上都是不能入道的,不能入门,没有真正产生信心。

    又有些人,自己也觉得佛法确实不可思议,是无价之宝, 极其珍贵,但是自己就是学不进去,不知道怎么学,不能按部就班、脚踏实地,根据佛法的学修次第去努力,然后总是希望鼓励别人好好去学。当然我们鼓励别人好好去学,是我们的一份好意,(但)别人听了我们的鼓励、劝导之后,是不是能够很好地往下学呢?有可能你今天很会说,口才很好,他听了觉得佛法有道理,对佛法产生信心、产生信仰,那么接下去怎么办呢?接下去的话,你自己本身在佛法的学修过程当中没有实际的经验,没有体会,对方问你学修方面的问题,内心里面的问题,你就回答不出来了,你就帮不上忙了。这样的情况下,时间长了,几个月以后、一两年以后,别人一样也是学不进去的,也是学不好的。因为前面的人都不容易学得扎实、不容易有次第感、成就感、好乐心、欢喜心,(怎么能够去帮助后面的人呢?)

    更有甚者,学得比较久以后,没有学好,往往还容易把佛法评判一番:这个佛法应该怎么用功,应该怎么学习才是正确的,如果不是怎么用功、不是怎么修行就是走偏,甚至是走错了。

    些情况都是我们拿着佛法的标准去套别人、去评判别人,都是不对头的。我们学习佛法,不是要用佛法的尺子去衡量别人,更不是要当裁判去审判别人。学习佛法是我们自己的受用,是自己需要,其他的人,其他的众生,都是我们修行实践六度万行的境界、对象,而不是我们自己本身同其他的人,同其他的众生对立起来。或者说,其它的众生修行修好了,我们修行也就修好了。每个人的业都是自修自得,自食其果,肯定是这样的。

    所以我们对佛法产生信心以后,就进一步去学习佛法究竟讲的是什么,然后一步一步去实践,去体会佛法的要义。

    《华严经》的时间空间观念是无尽的时空,没有尽头的,无始无终,无边无际。在时间上面来讲无始无终,在空间上面来讲无边无际。建立无始无终、无边无际的时空观,其目的是为了破除众生对现世时间空间状态的错误执著。众生就是因为在这样一个非常有限的、非常局限的时空因缘状态下分别、比较、执著,(所以)引发很多的烦恼,造作很多的业,不能把时间看得更加久远,把空间看得更加广阔。

    《维摩诘经》里,维摩诘居士示现生病,释迦牟尼佛差遣弟子们去看病,人家都不敢去,唯有文殊师利菩萨才敢去,文殊师利菩萨大智慧。其他的声闻弟子去,都被维摩诘居士呵斥了,即便声闻乘弟子里最有智慧的舍利弗。舍利弗去看望维摩诘居士的时候,都会有疑问:维摩诘丈室里那么小的空间,一平方丈,为何能够容纳那么多人?他一动了这个念头,维摩诘马上就知道了。再下面,舍利弗又想:这房间里面有这么多的人,中午吃饭的时候怎么办呢?维摩诘居士马上就知道了,就告诉他,中午要吃饭的时候,我们到香积国,到香积厨那边去吃。这什么意思呢?就是维摩诘居士的丈室,那种空间的概念,跟我们凡人的空间概念是不一样的。我们凡人的空间会受到物质条件的局限,圣者就不会受到这些东西的妨碍。比如天人来讲,他有天眼,坐在房间里就能够看到房间外面去,墙壁对他来讲是阻隔不住的,挡不住的。

    所以我们的“大小”是凡夫众生的概念,不是圣者的概念。比如我们看到佛前的一张供桌,仅仅看到它的表相、看到它的外表——外表的形象,实际上我们看不到供桌的自体、本体、体性。它的体性是什么呢?比如说木头,木头做的就是木头,比如这个木头,是非常坚硬的木头。也就是我们第一念看到这一张桌子的时候,我们不容易想到它是木头,我们还不容易想到它的坚硬程度,我们只是看到一张木头桌子的外表形象存在。人的心也是一样的,当你起心动念、身语造作的时候,表现出来的行为状态,就是自己内心的行相在外在的体现,(如果能看到这一点)那个时候你才了解别人的心是什么意思。

    实际上我们内心的行相是非常复杂的,非常多、非常丰富,就犹如外在的物质形象一样。我们看到客观环境上许许多多的东西,比如看到人,男女老少,每个人的形象都不同;看到所有的花草树木,也是各各不同的;看到山河大地,也是各各不同……这些形象是千差万别的。我们非常容易把客观事物的外在形象当成是真实的,也非常容易把内心当中产生的一些行相当成真实的,就是看到的东西、听到的声音、自己意识当中所想象的那些概念,以及我们所接触到的境界、所吃的东西、所嗅到的味道等等,内心当中这样一些错误的行相当成真的,当成实在的,当成自己的。如此下去的话,我们就不容易在人、事、物,一切的一切份上去体会到佛法的内涵,就是众生着相的毛病之所在——在外在着相、在内心也是着相。

    在内心着相,所以在外在才会有那么多的执著。佛法本意就要让我们去除这样的一些境界,就要把这些相去掉。相去掉的话,这个执才能够去掉;反过来说,执去掉,这个相才能够去掉。如果我们没有在这方面去下手用功的话,我们的心会把这些相执著得非常坚固、非常坚强,那么佛法就进不来,慈悲就进不来,我们的内心就很难非常柔软,非常活泼、圆满、清净。

    当然佛菩萨、祖师大德、善知识,也有他的形象,也有他的表相。但是这些形象、表相,是很深的戒定慧功夫的显露,在任何一法上都能够体现出佛法的次第、圆融和圆满。正法、像法、末法,什么意思呢?正法时期,只要我们听到佛陀说法,即刻就能够产生信解行证,即刻就能够同法相应,就能够发挥作用,就进入到法的境界,把握住法的内涵;到像法的时期,众生离佛陀涅槃的时间越来越遥远,那怎么办呢?就需要靠像。所以我们要供佛像,我们需要取菩萨的相,同行善友的相,为什么呢?就是因为众生取相。也就是,要有这些佛菩萨、善知识清净的形象,才有办法对治自己的散乱心、染污心;如果没有这些像,(没有)借助这些佛菩萨的清净的形象,用功是很难的,是很不容易的,会胡思乱想一通的。

    我们要对佛菩萨的这些形象有一个非常正确的认识,这种形象安立到我们内心以后,才能够把那些有为、有漏的行相去除掉。时时刻刻,我们缘到佛菩萨这些清净相,内心的清净、圆明、智慧就具足,而不是说我们要去执著于那些形象。就是借助佛菩萨的清净相来去除我们内心的染污相,因为(要)凡夫的内心不取相、内心不生起这种形象,是不可能的,除非你不起心不动念。(但凡夫)这个心念总是在动的,总是会在起心的,你只要一起心动念,内心就会有行相出来——眼耳鼻舌身意,色声香味触法,这些色香味触法的行相都会在我们内心里出现,那么是什么色、什么身、什么香、什么味、什么触、什么法,就是非常关键的,所以我们要把佛法体现在色声香味触法的境界上。反过来说,在色声香味触法上都能够体现佛法,那么我们内心所缘到的色声香味触法就会变成佛法。

    这样的话,我们吃饭也是佛法,我们穿衣也是佛法,我们走路也是佛法,我们所做的一切都是沉浸在佛法当中。如果我们内心不是缘到佛法的话,我们吃饭穿衣做事,跟不学佛法的人是一样的。只是说我们在寺庙里,人家是在社会里。所以不一样的地方,是在内心的行相、内心的状态,内心上面的境界和功夫。

    佛陀成道,为什么是化身佛呢?八相成道。所谓八相成道,他就是有相的,八种相,八种表相,他留下来的化身的这些部分,能够利益很多很多的人。也就是,更多的人是因为从化身佛的身上去体现佛法。这些佛陀的圣迹、这些佛菩萨的形象、佛陀的舍利,供佛的寺庙、供佛的塔,书写佛的言语的这些经典……所有的这一切都是佛菩萨的形象,都是化身佛的一种示现。化身佛跟法身佛是不一不异的,众生要从佛的化身的这些有形象的份上去领会佛法,去体会法身,去受用佛法。

    佛本身具足智慧、神通、自在,四无所畏、十八不共法,成就无量的功德,一一都是具足的。并且对十方众生,所有人内心里的念头都是完全了知、悉知悉见的。我们会怀疑:佛菩萨会有那么厉害吗?我们心里想什么,佛菩萨会知道吗?肯定知道的,智慧高一点的人都会知道。为什么呢?世间上面人的想法,说复杂非常复杂,说简单也很简单。为什么说简单很简单?因为通常的人,大家只是说,我的日子过得幸福一点、健康一点,平安快乐、心情舒畅,有一份好的工作,家庭比较美满,就是很简单的,现世安乐,就是这些东西了,是不是?然后,最好自己寿命能够长一点,最好不会死,长生不老,其实就是这些东西了。生活、健康,不要生病,寿命活长一点,归纳起来就是这样,是不是?

    但是,其实每一个人都有一个顾虑,就是虽然自己希望不要死,但是他知道还是迟早会死,并且还知道不知道死亡是哪一天,所以再厉害的人还是有后顾之忧的。为什么他有后顾之忧呢?比量而知。他看到别人死了,看到很多古人、过去人都死了,所以他知道自己也会死,这是肯定的。过去很多的皇帝找了很多世外高人来炼丹,吃丹药,最后还是会死的。不可能(不死)的,都是业决定的。

    那我们死了以后怎么办呢?业决定。但是往往有些人会认为,佛大慈大悲,死了以后,佛会来接引我,佛陀会照顾我,让我去好的地方,去更好的地方。这些问题都是追逐果相,为什么呢?因为你没有造作(让)死亡以后去更好的地方(这种业),那么你就能够去更好的地方吗?你没有用功、没有修行、没有用法,只是希望自己死了以后,佛菩萨为自己网开一面,开开后门,这是不可能的事情!这个(只)是自己的一种理想,实际上每一个人未来的情况如何,都是自己决定的。如果能够这么做的话,那我们娑婆世界所有的有情(都)不用修行了,佛陀一运神通让大家都成道了,是吧?这是不可能的,这些神通也去除不了你所有的业障,它能够消除一部分。即便(可以)消除你的业障,如果我们自己不忏悔,自己不用功,自己不修行,还是没有办法的。所以,我们要获得幸福美满的生活、人生,让它越来越好,肯定要靠佛法。

    实际上我们看到的文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨、地藏菩萨、大势至菩萨……许许多多的菩萨,他们也是一种表相了。比如文殊师利菩萨骑的是狮子,普贤菩萨骑的是大象,观音菩萨手里拿的杨枝,地藏菩萨拿的锡杖,大势至菩萨拿的如意,这些如果从法身的角度上来讲,都是无形无相的;但是从化身的角度上是有形象的,有形象是有它的用意的,有特殊的含义在里头。从它的体性讲,又是一样的,都是菩提心的开显,一致的。但是凡夫众生不容易从这些相上去理解佛法的内涵,反而会在这些相上去分别:文殊师利菩萨为什么骑的是狮子呢?普贤菩萨,什么骑的是大象呢?观世音菩萨为什么拿的是杨枝呢?地藏王萨菩萨为什么拿的是锡杖呢?然后自己就会去比较一番,不了解这种相的含义。

    同样如此,我们在佛门里修行、用功、办道、依师学法,也是一样的。常常在寺庙里会遇到,也会听到有些居士说,你的师父是谁,我的师父是谁,我的师父要比你的师父厉害,我的师父有传承,你的师父没有传承;我的师父传承怎么样圆满,你那个师父传承不清净……什么东西,一大堆的意见。其实,所有佛菩萨、善知识都是一样的,都是为了要利益众生的,体性都是一样的,关键的问题是:我们是否对善知识生起了信心?我们是否与善知识有缘?我们是否依照善知识的教授教诫去实践?这才是关键的地方。而不是说哪个善知识、哪个师父是我的,不可能的事情,你怎么能够代表哪个善知识呢?你是哪个善知识的化身,这是不可能的事情。所有善知识都是一致的,都是依法行持的,都是依法来饶益众生的,如果在善知识的份上还不一样的话,那这个佛法就五花八门、稀奇古怪了。佛法本身是圆满的,只是展现不一样,就是我刚才谈到的,(菩萨)拿着锡杖、拿着杨枝、骑着大象、骑着狮子……是有一定的用意在里头的。

    《广论》里告诉我们修行要殷重修,什么殷重修呢?善知识的教授。什么教授呢?取舍处。什么叫作取舍呢?哪些该要哪些不该要,哪些该做哪些不该做,做决定,然后“如是行持”。这些行持,首先要知道,知道了以后要照着去做。首先我们要清楚,善知识的教授是诸取舍处,如是行持。我们不能如是行持,是因为“此复行持,先需了知”——因为不知道;“知者需闻”,首先要听闻,闻了才知道;知道了,才能够照着去做。

    那么我们首先要取什么、舍什么呢?舍现世后世的安乐;取什么呢?取佛法、菩提心、增上生、决定胜。在这样的一些关键点,我们能不能照着去做,如实行持呢?就是实实在在去行持,这才叫作殷重修。如果我们没有殷重去修,该取的取不到,该舍的舍不掉。反过来说,你舍不掉,所以也就取不着,这是肯定的。就是你必须把世俗的这些放下,才能够把佛法拿起来。

    我们要听闻,我们要了知,我们要行持,我们要实践,我们殷重修,最关键的就是指这一点。而不是在外在的形式上表现出你多么多么虔诚,那都是一种情感,实际上我们对世俗生活当中的一切还是非常在意,哪怕小小的事情都非常在意,只有同佛法越来越遥远,只有越来越远离佛法。

    学习佛法,如果不能很好地认识自心,不能很好地去认识自己,是很麻烦的,是学不进去的。认识自己、认识自心,同认识自己的知识,认识自己的经验,认识自己的能力,认识自己所拥有的过去的文字、过去的境界、过去的回忆,是不一样的。我们所认识到的都是自己过去的事情,过去读的书,过去工作的经验,过去生活的写照,这样的一些痕迹和等流。这些不是认识自己的心,是认识自己心上所遗留下来的,留存下来的一些回忆。

    你在回忆,不等于认识到你自己的心。因为你一直在回忆这些文字,在回忆自己的这些过去,然后就会意识到自己还有很多的缺陷,比如自己能力不足、文化不高、经验不够、知识贫乏、人缘不好……然后就会对那些有丰富知识的人、能力强的人,经验丰富的人,福报大的人,非常向往,甚至非常崇拜;对那些非常精明的人,聪明的人,能干的人,博学的人,非常羡慕。所有这些心态都不是佛法的心态,都是错上加错。一个人为什么学问好、能力强,也是等流了,他前生前世等流下来,再加上今生今世的努力;反过来说,这些都是人的一种善巧方便、一种技巧。佛法是告诉我们要修心,不是在这些方面去用心的——我们用错了心。

    学佛法不是要让我们的经验、知识、文化、能力、影响越来越大,不是这么一回事,而是从自己的内心净化,内心转变,内心对烦恼的对治开始,然后让自己的内心清净,内心善良,有愿力,有力量。这样,我们所散发出来的一种业的氛围,以及通过我们身语造作对别人的利益,才是一个真正的利乐,才是无缘大慈、同体大悲的体现。

    如果我们是照着过去的那些世间的回忆,基于这样的常识和经验去利人,同样还是世间心,不是菩提心。世间心只能对别人有一定的帮助,非常容易就枯竭了,因为你这些知识的来源,知识的结构以及这种能力是非常有限的,它是同世间的人, 同自己过去的这些经验接轨的,而不是同佛菩萨的大慈大悲、大圆满的境界去接轨的。如果我们同佛菩萨的境界相应,同佛菩萨的电线接上去,就不一样了。

    在佛门里用功修行,其目的就是要非常深刻来认识自己。更准确地来讲,就是要非常深刻、非常系统、非常全面来认识自己的心究竟是怎么一回事,究竟有哪些特点,究竟有哪些行相,以及有哪些问题,然后时时刻刻采取一些有效的方法来对治、来用功、来观察、来思惟。在这样一个过程当中,去接受、学习、体会佛法的不可思议,佛法的甚深功德,然后不断扩展自己的心量,让自己的心量越来越广大,才有力量去包容,包容更多的人,包容更多的事,包容更复杂的情况,包容更大的问题。不然的话,一点点小问题,我们就过不去,把自己障碍住,这怎么行呢?这怎么能够增长资粮呢?增长不了的。

    我们的心量得到扩大以后,还需要有一颗非常敏锐的心、柔软的心、速疾的心、活泼的心去面对一切境界,也就是说我们内心要敏锐、敏感,反应要迅速,同时要非常柔软。而不是佛法学久了,反而变得很迟钝,很不敏感,甚至变得很无奈、很无助,无可奈何,不知如何是好,这些都是错误的行相。在什么情况下,自己都知道怎么做是对的,怎么取怎么舍,是非常清楚的,这才是有智慧的一个表现。

    不是说我们依师,善知识每天都要告诉我们,今天做什么,明天做什么;现在做什么,以后做什么,不是这样的。如果这样的话,那佛菩萨忙不过来了,他要应对那么多众生,那么多众生天天去问,他回答都来不及,是不是?他就告诉你取什么舍什么,然后在整个取舍的过程中还有什么问题再告诉你,这个问题对大家来讲都是一致的,都是一样的,没有什么差别的。有差别的是在无为法上面的差别,在有为法上面是没有差别的,都是一样的。就是我们自己有没有去做,做得怎么样,以及在实践过程当中所存在的问题,佛陀完全了知,这点我们要非常相信。如果不相信的话,肯定学不好了。觉得我们做的,我们自己的功夫,可能别人还不知道,这个法师还不知道,佛菩萨不知道——那是不可能的事情,好也知道,不好也知道,肯定知道。

    我们只有这样下去,才不会活在自己的经验世界当中,才不会被自己所拥有的那些世间知识塞住自己的心空,我们生命的内涵才能够得到真正意义上的充实。如果我们内心的空间一直都是塞满了世间上面的这些观念,然后自己一直还来回忆这些世间的观念,更加坚强这些世间的观念和经验,本来佛法就非常微弱,很不容易增长起来,我们不容易真正让佛法走到自己生命当中,那么我们还不断去缘这些世俗的经验,只有越来惰性越大,我们就(越来越)懒惰。为什么会懒惰呢?原因就是世间法的份量太重,佛法的力量太轻,所以这个心不能向上缘,心就往下堕。往下堕,所以你的动力就不强,断恶修善的力量就不足,显示出懒惰、放逸……这样一些状态。懒惰、放逸、无明,就是自己内心行相的外在体现,佛法没有学好。

    所以,如果一个人总认为自己是最了解自己的,那么你就不会进步了。但是我们往往会这么认为:自己对自己最了解, 别人不了解我,别人不理解我,别人经常误会我,别人经常跟我过不去。如果自己最了解自己,那么就是没有人比你更了解你自己,那么你就会认为自己的所作所为常常会被别人误会,会被别人误解,这样的话,我们自己也不会容易去寻求别人对自己的帮助,那么我们怎么能够进步呢?就进步不了了。进步都不能进步, 我们怎么能够成长呢?

    但是,我们要认识到这一点是非常不容易的。你如果真正没有把自己内在的一些观念舍去,舍自宗,自己内在这个主张去掉,这是不可能的事情。就是(如果不能把)自己内心对事物认识的出发点、评判的标准彻底完全放弃,那么,要同佛法相应是很难的,要能很好地认识自己、了解自己是很难的。如果我们说自己最了解自己,这都是从世间法出发的,因为从世间法出发,过去你做过的很多事情,别人不知道,所以你最了解自己;如果从佛法的角度,可以去分析,一分析,你大概做过什么事情就知道了。从业果去分析,能够分析得出来。

    我们讲“自己了解自己”,是了解自己的心,了解自己的心相,以及我们如何来对治自己心相上面种种的问题,要把它去掉,然后让好的心相出现,让光明出现,让智慧出现,让慈悲出现,这个是不一样的。如果我们自己能够了解自己的话,那么你能不能把自己内在这些肮脏的、染污的、不好的行相去掉?不可能的事情,去不掉的。就是因为去不掉,所以我们就要到三宝地来用功、修行,我们需要来依师学法。为什么呢?因为善知识、师长比我们清楚需要怎样来清除我们内心那些错误的、染污的行相。

    这是我们内心当中心理的、立论的一个基点,是非常重要的。我们自己生命的深层次当中的认识的一个最基本的点,我们无明的盲点,就在这里。如果没有在这一点上发生变化、进行革新,那么我们就会非常坚强地执著我们的观点和我们的主张。如果这样下去的话,等于一个人的思想已经僵化,已经得了不治之症,还会进一步严重和恶化下去,那怎么有可能来接受和包容佛法的智慧与慈悲呢?常常自己感到痛苦、烦恼、不能解脱。为什么不能解脱呢?因为你没有生起断除烦恼的心,所以只会越来越烦恼,越来越痛苦。

    我们常常讲业决定,我们造业的时候要做前行,前行就是非常注重意乐,把握意乐。所谓意乐,就是我们有意去做;第二种方法跟可能就是,我们在做事的过程当中没有意乐去做,随便去做;第三个,我们有意乐,但是不去做;第四种情况,没有意乐,也不去做。这些状况都是有了:有意乐去做,没有意乐去做,有意乐不去做,没有意乐也没有去做——四料简。

    那么意乐是什么呢?不是我们念念有词,把这里念一段。所谓意乐,就是你在做事情之前,首先调伏自己的烦恼,这个才叫作意乐。我们的意念、我们的心,产生对做事情的好乐心。为什么我们要对做事情有好乐心?因为我们对佛法产生好乐心,做事情就是集资粮,就是佛法的体现。因为我们要解脱,所以要集资粮;因为我们要解脱,所以我们要依师;因为我们要解脱,所以要按照佛法去实践。

    也就是,我们在做事情以前,首先内心里要安立这样一些观念,让这种心生起来——自己所做的这一切,同成佛、积聚资粮、依师、学法是一致的,是一体的,是无二的。反过来说,依师、学法、集资粮,就是我们身语的造作了。至于我们去造作什么,去洗菜,去刷碗还是去扫地,那都是其次的问题。而不是说洗碗、洗菜、扫地本身的功德有大小,这些功德大小纯粹在我们意乐的安立,意乐清净不清净,烦恼调伏不调伏。如果我们烦恼调伏了,意乐纯净了,去做一件事情,自然会非常欢喜。

    大家在寺庙里做事情,我们常常非常强调意乐、强调动机,就是这样一个原因。我们经常去强调,就意味着我们在造业以前,先把烦恼去掉,先把烦恼放一边,远离烦恼,那么我们才能够逐步向究竟解脱靠拢,向究竟解脱靠近。我们所造的业才是一个没有以烦恼为助伴的业,如此下去才会有一个佛果,才会有快乐的结果。

    反过来说,如果我们造业,我们身语意造作,我们所做的事情,没有通过意乐去做的话,那么是从烦恼心出发去造作的。从烦恼心出发去造的业,都是非理作意的。非理作意所造作出来种种的恶业,都是不如法的,这样的话,就会引发我们轮回,带来更大的痛苦,甚至堕落。

    非理作意是因为我们内心的一种幻相产生出来的,也就是我们内心的问题,我们内心上面那些世俗的行相引起的。所谓世俗的那些幻相,是认为说,怎么样才是佛法,怎么样不是佛法。念经是佛法,持咒是佛法,磕头是佛法;扫地不是佛法,洗碗不是佛法,打水不是佛法……就是内心里面会有这些幻相,什么是什么不是,什么好什么不好,什么对什么错;进一步来讲还会分,这个人对我好,那个人对我不怎么样,那个人对我很不好;这个法师对我好一点,那个法师对我不好,等等,它会这样等流下去。那么,这些都是我们内心的问题。这些内心的问题,这些幻相,就需要靠佛法去驱除。所以,我们在做事以前的缘念,就是要驱除这些幻相。

    但是这些幻相、这些行相,有时候你要做事的时候去不掉,那怎么办呢?在日常生活当中,我们要常常去串习佛法,串习各种各样的法类,特别是缘起、空性的这些道理,才能够让我们内在的这些错误的行相去掉。因为你观察到诸法无自性,是空的,所有我们所执著的这些行相也是空的。

    比如说我们看到一幅照片,一幅龙泉寺的照片,你去年的今天拍下来的照片,跟今年拍下来不一样,因为一年下来,我们寺庙里发生了很大的变化。同样如此,一个人也是一样,一年前跟现在是不一样的,两年以后、三年以后、四年以后,甚至一天又一天,这些人的形象、这些物的形象、这些境界的形象,都是不一样的,都是在变化的,因为是有为法,但是我们内心会固着一个不变的形象。

    我们内心固守一个不变的形象,跟外在实际的境界是不一样的。实际的境界是时时刻刻、天天在变化的,但是我们把这些会变化的、无常的境界,当成一个“常”,当成一个“一”来执著、来固守,这样的话,自己就会非常痛苦,非常麻烦,非常想不开,就跟佛法背道而驰。如果我们缘到一个境界,在这个境界上,能够思惟到它是缘起无自性的,那么我们内心这个有自性的行相就去掉了,我们的自性执就断除了。

    外在的境界同内在的相、识绝对是不一样的,外在的境界是缘起的、是无自性的,所以我们要通过观察外在缘起无自性,然后放下我们内心有自性的这些行相。这样的话,我们内心才会有一个真正的包容心,内心才真正不会有执著,内心对佛法才不会有动摇,任何力量才不会改变、影响自己对佛法的信心。

    我们就是要把内心当中所有的这些不好的东西、世俗的东西,把它清理干净,把它清空。我们内心当中就不会,也不要受到世俗生活当中那一些点点滴滴、零零碎碎的境界、事务的执著牵挂,执著束缚,执著影响和妨碍。如此下去,我们逐步逐步在佛法的学修上,(就能)资粮增长,福慧增长,功德增长,阿弥陀佛!

    (本文为2007年2月23日学诚法师在北京龙泉寺春节法会上的开示,由义工根据录音整理,略有删改。)


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    3

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    发表于 2017-6-9 09:11:54 | 显示全部楼层
    随喜赞叹师父开示:《华严经》的时间空间观念是无尽的时空,没有尽头的,无始无终,无边无际。在时间上面来讲无始无终,在空间上面来讲无边无际。建立无始无终、无边无际的时空观,其目的是为了破除众生对现世时间空间状态的错误执著。众生就是因为在这样一个非常有限的、非常局限的时空因缘状态下分别、比较、执著,(所以)引发很多的烦恼,造作很多的业,不能把时间看得更加久远,把空间看得更加广阔。

    发表于 2017-6-12 10:21:15 | 显示全部楼层
    顶礼师父法语甘露!
    发表于 2017-6-18 15:11:04 | 显示全部楼层
    顶礼师父!感恩师父!
    发表于 2017-6-18 15:12:23 | 显示全部楼层
    我们就是要把内心当中所有的这些不好的东西、世俗的东西,把它清理干净,把它清空。我们内心当中就不会,也不要受到世俗生活当中那一些点点滴滴、零零碎碎的境界、事务的执著牵挂,执著束缚,执著影响和妨碍。如此下去,我们逐步逐步在佛法的学修上,(就能)资粮增长,福慧增长,功德增长
    发表于 2017-7-6 17:36:15 | 显示全部楼层
    我们的心量得到扩大以后,还需要有一颗非常敏锐的心、柔软的心、速疾的心、活泼的心去面对一切境界,也就是说我们内心要敏锐、敏感,反应要迅速,同时要非常柔软。而不是佛法学久了,反而变得很迟钝,很不敏感,甚至变得很无奈、很无助,无可奈何,不知如何是好,这些都是错误的行相。在什么情况下,自己都知道怎么做是对的,怎么取怎么舍,是非常清楚的,这才是有智慧的一个表现。
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