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    [百法与人生] 《苦乐人生》第7讲:佛光普照众生心

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    发表于 2017-5-29 06:34:19 | 显示全部楼层 |阅读模式


    各位同修、各位同学:


    释迦牟尼佛最初说法,说的是四谛法——苦集灭道。说苦集灭道的时候,度了最早的五比丘,阿若桥陈如等五个人。那五个人本来是当时佛陀出家的时候,他的父亲担心释迦牟尼佛受不了苦,派去照顾的。他们五位本来不是为了出家修道,而只是去照顾释迦太子而已,但是最后不期然成了最初的五比丘。他就是从苦、集、灭、道四谛法上面成就的——知苦断集、慕灭修道,证到灭谛,这样一个境界。灭谛,无为法,把所有的苦跟集都灭掉了。苦、集、道都属于有为法,苦谛、集谛,有为里边的有漏法;道谛是有为里头的无漏法,灭谛是无为无漏法,绝对是一个清净的境界。


    《金刚经》上面讲“一切圣贤皆以无为法而有差别”,我们凡夫是在有为法上面有差别,圣贤是在无为法上面有差别。凡人注重的是有为法上面的多、少、大、小、上、下、远、近、去、来、前、后、左、右等等,都是这些差别相;这些差别相,对圣贤来讲反而成了无差别相,为什么这么说呢?一切圣贤看有为法都是生住灭法,都是无常之法,都是无我的法,都是痛苦,只有在灭谛上的境界不同。


    《金刚经》里,佛陀对须菩提说:“须菩提,汝意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?须菩提言:如我解佛所说义,无有定法名阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法如来可说,何以故?如来所说法,皆不可取,不可说,非法非非法。所以者何?一切圣贤皆以无为法而有差别。”须菩提说,照他的理解,释迦牟尼佛所说的佛法,没有定法名阿耨多罗三藐三菩提,亦没有定法如来可说。


    我们常常会觉得,如来讲那么多法,怎么如来没有说法呢?无法可说呢?怎么可以说没有定法?这是因为我们所理解的“说法”,所理解的“定法”,跟经文上面的意思不一样。也就是我们如何准确来理解佛经的意义,就很重要了。打比我们在这里听开示,一个小时下来,我们可能记住不了多少话。有时候你同别人谈话也是一样,一个小时两个小时谈下来,记不住,只能凭自己去理解大概对方讲了些什么,实际上对方要表达的那些话的意思,我们所了解到的、所能够领纳的、所能够接受的,是非常少的,一点点,微不足道。


    菩提什么意思呢?菩提就是觉。觉,如果觉“有”的话,那么对凡夫来讲,有生就有灭,有灭就“非有”了,因为有生就有灭,这是肯定的,生住灭。如果我们把它觉为“无”,那么就没有灭,没有灭了就是“非无”,所以就是非有非无。如果觉“有生”,那么就是“非生”;觉“有灭”,就是“非灭”,觉一乘非一乘,觉悟到三乘就非三乘,是故无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。若有定法,众生便执著菩提实有,如果取“有”的话,生住异灭相也随之生起;如果说菩提是“无”的话,众生执著于无,那么就会说菩提无生、无住、无异、无灭。所以无论是执著于有、执著无;执著于大,执著于小,都是凡夫的一种妄心。在菩提觉悟本身来说,没有固定的一个什么法可以执著,这样的话,就叫作“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提”。


    阿耨多罗三藐三菩提,就是无上正等正觉,它是清净圆满的,它不是说就是一个什么法——不等于就是声闻法,也不等于就是缘觉法,不等于就是哪一道、哪一乘、哪一个法门……不能相等的。所有的佛法、佛法里的一切,都是从无上正等正觉——佛的果海当中开显出来的。我们一定认为什么法才是佛法,这种认识就有问题;我们一定认为什么法不是佛法,也是有问题的,这个是我们的认识,而不是佛菩萨的认识。


    我们内心当中,真正要去区分佛法跟非佛法,能不能把它区分得出来?佛法本身包括了世间法、出世间法;本身包括了有漏法、无漏法;包括了有为法,无为法,它已经是圆满的。那为什么我们内心当中还有那么多不是佛法的内涵呢?就是我们将佛法同世间法对立起来。


    佛法本身告诉我们去对治内在种种的问题,所谓对治内在种种的问题,就是我们内心当中的烦恼、痛苦。为什么要说无有定法——无为法?如果佛陀说有定法,哪个是善的,哪个是恶的;哪个是有,哪个是无,这会发生什么问题呢?(会导致我们认为)善跟恶、有跟无在于我们的心外——这样一个错误的形象。


    有跟无,善跟恶,大跟小,都是我们内心的一种状态。有跟无,用现在的话来讲,就是存在不存在;大乘小乘、善法恶法,如果佛陀说什么法一定是大乘,什么法一定是小乘;什么法一定是善法,什么法一定是恶法,凡夫众生很容易在外在去取相,在外在去寻求。实际上所有这些善恶法,大小乘法,也都是从我们心理中去区分的。如果我们发了大乘心,这个法就是大乘法;如果我们是小乘心,那么就是小乘法;如果我们起烦恼,就是恶法;如果是我们智慧现前,无漏法现前,它就是善法。


    我们如果内心决定是一个什么法,它是不会变的,如果决定是一个恶法,那永远都是恶的;如果一个善法,永远就是善的,实际上不是。我们内心里既有善法也有恶法,既有信心、念力、定力、精进力、轻安等等,也有贪心、嗔心、骄慢、懒惰、懈怠等等,也有恶法,它都在我们的心,我们心本身就具足这样种种的作用,不固定的。看什么缘,会起什么心,动什么念。所以佛就告诉我们,从我们的境界上来讲,这些法不能把它固定。要固定、要差别,是在无为法上来显示它的差别性,不是在有为法上来显示它的差别性。


    释迦牟尼佛讲菩提,只是为了要适应众生的根基。众生很苦,需要去觉悟。觉悟,他才会有力量去对治,才有力量去远离这些痛苦。如果我们不觉醒、不觉悟,不知道痛苦,不知道麻烦,不知道危险,人就懒得动。就如我们在房子里,听说要地震了,几点钟就要有地震,害怕,马上就往外跑,因为我们有觉悟,知道万一地震了,房子会倒塌,人会压死——这个就是一个觉悟的力量。觉悟以后,会不惜一切代价,不计后果(往外跑)。为什么呢?活命要紧,家里再宝贵的东西都是其次的,自己先要跑到外面去,才不会死。


    那佛法告诉我们的也是一样,救命要紧,法身慧命要紧,这才是主要的。其他的这些法门也好,这些法类也好,这些经典也好,这些佛像也好,都是为了要帮助我们修行、对治烦恼,为了滋养我们的法身慧命,为了让我们去成就菩提的,而不是说我们时时刻刻去在意外在的那些形相——我一天要怎么做,一天要怎么办……时时刻刻,我们所有的心都用在外在去。我们心用在外在去的目的,就是要让我们的内心越来越宁静、清明、有觉悟力,我们能够更加有力量去断恶修善。我们心如果用到外面的这些形相上,不能回归到自心,这样的话,我们的心就用错了。


    比如我们拜佛也好,念经也好,如果我们拜了一个小时佛以后说,“我已经拜佛拜一个小时,已经很辛苦了,不需要再去做事”;“我念经,刚才念一个小时经给佛听,念完了以后,现在不能再去劳动了。”这就有很大的问题了。你念经以后,拜佛以后,内心应该更有力量了,觉悟力更高了。如果我们念经以后,拜佛以后很辛苦,那你还不如不念,因为你念错了。佛为什么要听我们念经呢?你好好去想,本来就是这么一回事。


    念经,你如果真正很专注、很虔诚、很投入,你内心很宁静、内心非常清明,肯定是有力量的,内心都是这些善法现起,怎么会疲乏呢?怎么会累呢?不可能的。因为你用功的时候本身就是在对治烦恼、在调伏烦恼,在转心。转心,烦恼得到调伏,内心肯定是非常有力量的。也就是,我们用完功以后,才能够有这种资本去弘法利生,去做更多的事情,而不是说我们用完功以后就不需要做事情,或者说我们用功之后就没有力量去做事情。这就是我们长期以来学习佛法以及认知的偏差。


    释迦牟尼佛讲了很多佛法,比如对业障深重的众生教导念佛观,“念一句佛,能灭八十亿劫生死重罪”,这些业障比较重的众生觉得,自己念一句佛有这么大的功德,就天天在那边念,就喜欢去念,念一念就越来越专注了,然后慢慢慢慢业障就消了;对散乱的众生,佛陀就告诉你数息观,让你数自己的呼吸,呼出来,吸进去,照道理说,去数自己的呼吸,这能够算修行吗?但它是一个法门,能够对治我们的散乱,对治我们的心,就是在修心了。所以我们是在修心,而不是在数呼吸,更不是在那里数数。如果是数数的话,那就跟小学生数一二三四五六七八九一样,那谁不知道,谁不会数?那就没有什么意义了。它本来是借数我们的呼吸来调伏我们的烦恼,来让我们的内心寂静,所以它只是一个法门;对于贪欲的众生,释迦牟尼佛告诉我们不净观,人有种种的不净等等,这样,贪欲能够得到对治;对愚痴的众生,佛陀告诉我们修因缘观,缘起无自性,然后慢慢去破无明;对于嗔心重的众生,释迦牟尼佛告诉我们修慈悲观,慈悲心,对人都有慈悲心。这样也就是释迦牟尼佛没有定法了。


    所谓没有定法,不是说你一定要修什么法。比如这个人本身就是慈悲心很重很重的人,这个人本身就是非常调柔,和颜悦色,非常好说话的人,如果我们继续再修慈悲心,修下去最后弄不好会变成好人坏人都不分——真的会变成这样子的,这是很有可能的事情。很多出家人也好,居士也好,学佛久了以后,他就是会变成好人坏人不分,好事坏事不分,大事小事不分,就是所有的都不分,所有的都不分别了。说好听一点叫“所有的都不分别”,说不好听一点就是“什么事情都不管了”,管你什么人,管你什么事,那这样学佛法就不得了。


    如果学了佛法,都不知道自己现在在跟谁说话,自己现在在做什么事情,你的父母来了,你的老师来了,你的朋友来了,你都不管,你说我在学佛,那这个不行,这个肯定有问题,那还学什么佛?佛告诉我们,对老师应该怎么样,对父母应该怎么样,对同行应该怎么样,对善知识应该怎么样……它是有标准的,那才叫做学佛。所以,学佛不是一个借口。


    佛以一音演说法,众生随类各得解,小乘人听是小乘的法,大乘人听就是大乘法,最初五比丘听四谛法证声闻果,但是有八万诸天听了四谛法以后证无生法忍,无生法忍就是大乘法。


    释迦牟尼佛得到的菩提是无为法,灭谛;释迦牟尼佛所说的法也是无为法,灭谛。那么对释迦牟尼佛所说的法,我们不能去执取,执取就是烦恼。也就是我们不能以烦恼心去缘佛法,佛法是要来对治我们的烦恼心。取就是烦恼,无明、爱、取,三烦恼,十二因缘里面有“取”。


    释迦牟尼佛所说的法,通过我们凡夫的内心境界,要做到什么呢?心行处灭。我们常常讲,言语道断,心行处灭。心行处灭,我们才能够心领神会。心行如果不能灭的话,就是烦恼去除不掉,就是我们内心的状态,如果不把它止息掉,佛法就进不来。所以为什么佛法是心行处灭,言语道断,你只要去说,它就不是真正的佛法,就不是一种境界了,你说的话就落入一种文字相。“心行处”什么意思呢?就是行、行蕴,内心的活动,我们内心烦恼的活动,这样的一种状态没有掉了,就变成佛法的状态,变成清净光明的状态。所以我们内心如果有执取,内心如果还是一种有为法的状态,这样的话,我们就是落入到生灭法,落入到生死之法,落入到有为法。如果内心是无为的状态,才是灭谛的状态,才是不生不灭的状态。


    凡夫以妄想心来缘取佛陀的不生不灭的法,所以我们念佛也好,念经也好,磕头也好,闻思也好,刚刚开始是有对立的,有人有法,有心有法,最后完全进入到佛法的一种状态,就是心跟法相应。心跟法相应是分不出来什么是心,什么是法的,完全相应,内心里面就是佛法,佛法就是心,这叫做相应。如果我们内心当中还知道这个是我的心,那个是佛法,这个心跟佛法还是对立的,这个心还是烦恼。


    也就是,所有的佛法,本身我们内心里面就是具足的,只是透过外在的因缘来启发。启发了以后,我们的心跟法相应;心跟法相应,如果我们能够很好地用功,它会一直持续的。如果不是这样的话,我们都是一种分别心,都是一种妄想心,《法华经》里面讲:“此法非思量分别之所能知”,它不可以思量心、分别心去取如来的法,只有思量心、分别心尽,才能够领会如来的法,所以说“不可取”。


    那么我们的心如何才能够灭呢?念佛念到什么程度,才能够心跟法两亡,才能够心行处灭呢?如来所说的法,既然不可以妄心取,那么我们能不能用口头来讲呢?从究竟了义上来说,也是不可说的,不可用口来宣说的。为什么呢?如来所说的法是超过我们凡夫的语言境界的,不能用凡夫的语言表达出来的,所以说不可说,是言语道断的境界,才能够明白如来的法。我们言语未断的时候,还就是在我们语言的这样一个状态当中,这同佛的境界,同觉悟的境界还是不同的。


    佛经固然是佛讲的,它是要来描写佛的境界,来描述无上正等正觉的境界,来描述从人如何进入到正等正觉这样一个境界,这是肯定的。但是我们通过佛经来用法,自己的心能不能契入到那样的一种境界当中去?如果我们心不能契入到佛法的境界里去,就会变成言说,所有的佛法就会变成一套理论。所谓理论就是我们口头的佛偈,大家说来说去,你说一套,我说一套,你说一段,我也说一段,就会变成这样了。我们常常说不要搞理论,就这样一个意思。因为你只是自己的心跟理论相应,而没有跟理论里的境界相应。如果我们真正同理论里的境界相应的话,那我们不会在乎那个理论了。打比讲,一本书当中写到吃糖怎么甜,吃糖有什么好处,描写得非常实际,但这只是宣传单,书本上面描述的。实际上,我们真正要去吃这个糖,才知道这个糖是什么味道,与想象是不一样的。


    所以我们要能够通过这些语言文字,通过这些经论,内心里契入这样一个境界当中去。“诸法寂灭相,不可以言宣”,就是不可以用言语来表达。但是为了让我们能够有修行上面的方便,让我们能够有一个准则,所以佛菩萨、祖师大德们,还是苦口婆心讲了很多佛法,翻译很多经典,为我们提供很大的方便。古人讲,“达摩西来一字无,全凭心里用功夫,若于纸上谈佛法,笔尖点干洞庭湖”,就是如果我们是在笔墨上来谈佛法,在口头上来谈佛法,没有在心里去用功夫,这个跟佛法是不相干的。


    所以我们在寺庙里用功、修行,学习佛法,绝对要用心,要去了解我们心是怎么回事。如果我们内心不能在佛法的境界上真正去用功的话,我们就非常容易经常在分别,什么是佛法,什么不是佛法;什么是如法,什么是不如法;什么是究竟了义,什么是不究竟了义;什么法可靠,什么法不可靠;什么法有传承,什么法没有传承……天天都是讲这些不切合实际的、没有用的东西,实际上自己内心都非常空洞,自己内心本来就一无所有,没有真正领会到佛法的要旨究竟是什么。只有你自己的功夫很高、很深,你才能够知道别人的功夫怎么样。如果我们自己的境界很低,别人的境界我们是不知道的,肯定是不知道的。


    所以我们学佛法要有一颗信心,这非常重要,而不是在理论上面去推理,也不是在理论上面去分析、比较,更不是道听途说、自以为是。


    我们所有的一切:学、修、发心、用功,都是在佛菩萨的光明庇护之下。佛菩萨的智慧光明不是一般意义上面的光明,佛光不同太阳的光,不同月亮的光明,不同星星的光明,更不同电灯这种光明。佛的光明是大圆满觉,是大圆满,是清净圆满的法身的展示,是不可思议的境界。(佛的)三业——身、语、意,时时刻刻都在饶益有情。只要我们诚心学佛法,就会有很大的感应,得到很大的加持,会有很大的收获。


    《法华经》里边讲:“我所得智慧,微妙最第一,众生诸根钝,所漏痴所闻,如是之等类,云何而可度?”释迦牟尼佛的智慧最为微妙、最为殊胜,但是众生钝根、无明,对世间的种种五欲快乐贪着,“如是之等类,云何而可度”,就是不能作为所度化的机了。也就是,如果我们对世间上面种种的生活,现世上面种种的成就,有为法的事情,非常贪着,觉得有乐趣、有意义,我们的出离心就培养不起来,就不能得到度化了。因为都是有为法,有为法就是生住灭的法,生住灭的法都是不可靠的,都是如梦如化的,都是不真实的。学佛法就是要超出三有、超出三界——‘超出三界外,不在五行中’,过去有这样一个说法——就是我们的身、语、意,不在欲界、色界、无色界里。无色界的有情禅定的功夫已经相当深了,我们在佛法上面的成就要比无色界的有情更深、更高。


    那怎么才能够比无色界的有情禅定功夫更高?我们只有同佛的法性光明相应。那我们又如何随时随地能够体验到佛的光明、佛的智慧呢?怎么去体验呢?怎么去感受呢?比如我们吃饭、我们看经、我们走路、我们谈话、我们做事等等,日常生活当中一切的一切,只要我们能够保持正念,我们能够专注,我们能够安祥,我们能够宁静,我们能够感受到自己的心同佛法相应,那我们就是沐浴在佛的自性光明当中,我们才是真正意义上的学佛。因为我们时时刻刻内心想到的是佛法,时时刻刻想到一切时处普摄护,时时刻刻都想到佛陀大慈大悲,无时无处不在饶益我们。


    我们在日常生活当中的行住坐卧、衣食住行,自己的内心都不能忘失佛法。如果我们在日常生活的点点滴滴,衣食住行、行住坐卧的过程当中忘记了佛法,那么吃饭就是吃饭,穿衣就是穿衣,走路就是走路,做事就是做事,就没有多大的意义。只有内心里面充满了佛法,从佛法的角度,从发心的角度,那么做事、穿衣吃饭,它的意义就不同一般,都能够体现佛法,都能够让自己非常安详、非常快乐。所以佛法是能够在很多很多层面得到体现的。


    我们学了佛法,内心当中应该要有很强的力量,这种很强的力量什么意思呢?比如一个电灯泡接上了电源,那么它随时随处都会亮,会一直在亮,为什么它能够一直在亮呢?因为电线是畅通的,因为有电流。这个电流从哪里来的?就从电站来的。我们学佛法也是一样,每个人就象一个电灯泡一样,只有跟三宝、跟佛菩萨这个电线接上去,我们才会有源源不断的力量。如果不是这样的话,我们自己内心的力量是很有限的,就犹如我们的手机电池一样,手电筒电池一样,很快就用完了。如果跟电站的电接起来,这个就不得了了,当我们去缘念的时候,我们的心就跟佛菩萨的电源接上去;我们不去缘念的时候,这个天线就断了,电线就断了,就不行了,一天两天,时间一长,这个心就不对头了。


    所以,我们在平时日常生活当中,心情好的时候、快乐的时候,固然需要佛法,固然需要去用功、去努力、做功课、缘法;在困难的时候,在有问题的时候,在迷茫的时候,困惑的时候,更加需要佛法,更加需要去缘法。无论是学习也好,工作也好,生活也好,日常的一切都需要去缘法,去用法。


    佛陀来到世间,就是用佛光普照众生、摄受众生。我们常常在经典里面看到,佛说法的时候大地放光现瑞,种种的瑞相。为什么会有这样种种不可思议的境界呢?这些不可思议的境界的出现,其目的也是为了去感化众生、度化众生,让众生能够非常容易去相信佛法。


    我们能够真正信解佛法、真正去相应佛法,不在于有多少本,也不在于有多少卷。反过来说,如果我们不能契入,即便我们读了很多本经,读了很多本论,也未必内心当中真正有佛法。小跟大,有时候不好说的。怎么不好讲呢?比如满屋子都堆满了经书,一个佛堂里都装满了经书;一块电脑的芯片可能只有一小块,但一小块芯片里装的经书可能比整个佛堂堆的要多一百倍,要多一千倍都不止。所以从这个形象上面是看不出来的,看不出来到底是满屋子的经书比较多,还是一小块芯片里装的东西比较多。但是我们一般的人就会在外在的形象上面去看待大小,没有实际上认识到内涵的差异性、大跟小,看不出来。也就是说,我们看到的大小是在色法上面,在物质方面去分别,很难从这个境界上面去分别,那么这就是一个很重要的因素。《华严经》里面讲:“于一毫端现宝王刹,坐微尘里转大法轮”,坐微尘里能够转大法轮,现在用这个电脑能够说明,一小点的东西能够包括一切。


    我们在寺院里边听经闻法,这些法的源头都是从佛陀那里过来,从佛陀的大圆满觉中出来,从佛陀的智慧之光中流露出来的,它不是哪一个人发明的,是师师相传、师师相通的。在不同的环境里,在不同的时空状态下,诠释的方式方法不同,每个人体会不同,每个人的领纳有深有浅、有多有少,而不在于佛法本身有多有少、有深有浅。佛法深的部分也有,浅的部分也有,广的部分也有,略的部分也有。只是我们愿意、我们能够同佛法里边的哪一部分去相应。


    佛法告诉我们,信心是非常重要的。信心就是种子,所有佛法的种子都从信心开始。慈悲,就是种子的根。你有信心,没有慈悲心,就犹如一棵树没有根一样;智慧就是树身、树的干、树的身体;方便就是一棵树的枝干;布施、持戒、忍辱、精进、禅定,所有的这些都是树的叶,树叶,这些树叶有多有少、有疏有密;智慧、一切智、佛果,就是这棵树上面所结的果。所以我们的信心、慈悲心、智慧、方便,还有布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,可以用一棵树来比喻。以一棵树来比喻的话,是一环又一环上去的,同时整棵树又是一体的。


    我们能够从一棵树上得到启示,从一棵树上来说明佛法,让我们从这样的一个境界当中更加感性地来理解佛法的内涵,更加简易地来理解佛法的内涵。但是我们要从更深层次上来理解,就不是那么简单了。六道众生,天、人、地狱、恶鬼、畜生、阿修罗,还有四圣道,佛、菩萨、声闻、缘觉——十法界的众生。十法界就是我们生活的层次,我们生活的等差。这些层次的不同,这些生活的等差,是在哪里的差别呢?在精神领域,在精神境界上的差别,而不是在物质上的差别。(比如)地藏菩萨发大愿,“地狱未空,誓不成佛,众生度尽,方证菩提,我不入地狱,谁入地狱?”什么意思呢?地藏菩萨虽然在地狱,但是他不受苦,他在地狱里面度众生,他是愿力到地狱里去,所以他能够转变那种外境。如果是一般的人造了业下了地狱,那是业力下地狱,是要受苦的。也就是,地狱对佛菩萨来讲也是一个境界,他发愿在地狱度众生,就犹如佛陀发愿在娑婆世界度众生一样,他能够度很多很多的众生,但是不会再受苦。这个境界是有区别的,是境界上面的区别。


    那我要说的是什么意思呢?就是,佛法是我们内心当中的一个境界。我们常常说,自己要对佛法很好地闻思修,那经论哪来的?磁带哪来的?我们不知道怎么去听,不知道怎么思。听闻、思维、修行、用法,都用不来。用不来的原因就是,不知道佛法是指我们内心的一种境界,是指内心转变的一个过程,是告诉我们如何来调心,如何来转心这样的一种经验、心路历程。而不是很机械地说,我要把哪几句经文记住,我要把哪几句话记住,死记硬背。死记硬背的话,你还是消化不了了,你还是领会不了了。只有真正进入到那样的一个境界当中去,才是有可能的。


    一个人能够非常清楚地觉察到自己的内心当中有问题,这些问题的原因是因为长期以来累积下来的,在这方面我们有经验;在修道方面我们没有经验,因为我们没有修过,我们修得不好。也就是,在负面的方面、在烦恼的方面,我们有经验。比如你要发脾气了,你知道“我马上要骂人了”,还是知道的,但要是不骂的话,你受不了,是不是?甚至一个人要说假话,自己也是知道的,但有时候他觉得“我还是说一点假话对自己比较好”,他也是知道的,他有经验了,做这些坏事有经验,做这些错事有经验。为什么有经验呢?就等流下来的。甚至我们讲一些好听话也是有经验的,知道话怎么说别人喜欢听,一直在等流,就有经验。但我们在戒定慧的修学上,没有经验、没有等流,没有很好的等流。


    这样的话,我们在用功的时候,这种负面的、烦恼的等流会一直出现,它的作用会一直在产生,人的心念还是依然会在这些烦恼上面转动,这是自然而然的,不是自己要去显现;不去显现,这种等流的力量也是非常强的,一直在推动。这个时候我们修行、修心,如果不用祈求的办法,不用皈依的办法,内心里没有去缘念三宝的时候,那么我们内心里所缘的这些佛法是非常微弱的。因为你很简单的说,“我今天要缘一个什么法”,但你真正去缘的时候,自己的心又跑偏了,又离开了,又跑到别的地方去了。反过来说,别的烦恼又跑出来了,别的等流又下来了,只有一个非常强的力量——三宝的力量,才能够让我们的心进入菩提道,进入到佛法的一种意境当中去。


    那么,让我们自己的心猿意马进入到佛法的一种境界当中去,如果没有真正根据善知识的指引,是很难去实践的。因为佛法是非常微妙的、不可思议的,如果我们自己凭空去想象,是很难的,我们本身要发起一种修行的心就很不容易了。我们一天当中好不容易发起真正要去修行这种心,发起的时候还能够修得起来,能够用得上功,这都是非常不容易的。


    这种心真正发起来的时候,在《华严经》里面讲,“主伴圆明”。什么意思呢?我们众生对佛菩萨来讲,佛菩萨就是主,我们就是伴。我们时时刻刻缘念佛菩萨、善知识,这样我们内心就会非常安稳。就犹如走路一样,我不知道往哪里走,但是我跟着人,那么就敢去走。不然的话,一个人去走就会害怕,你看前面都没有人,(就会担心)是不是走到绝路上去了。修学也是一样的,如果我们很多人在修,很多人在走、在用功,大家就会越来越快乐,大家就越来越有希望。但是我们领头的人、领路的人,就非常不简单了,就要一种实际的功夫。


    反过来说,我们学习佛法、用功,上不了路,反反复复,容易退堕,就是自己认为我自己在路,自己在道,自己有一个很好的路,好像自己这种修法,这些路,别人都不如自己。然后你在那边去用功,一天两天下去,一个月两个月,一年两年下去,到时候看一看,自己也害怕:这样修对了还是修错了?这样修下去会怎么样?自己也搞不清楚,自己也没有信心。只要你自己认为对的那一点,你自己认为好的那一点,你自己有凭籍的那一点,就是你自己的慢心,最后这个人就会死在这一点上。


    佛法的一个解脱门,一个契入点,信心是枢纽了。释迦牟尼佛是娑婆世界的教主,所有佛法都是在佛的智慧教化之下去用功的,我们所有的人都是跟佛学的,法都是一样的,所有的祖师大德,再至我们,都是根据佛的法来学习的。所以我们只有真正非常至诚恳切地向佛菩萨祈求、启白,让我们自己的业障消除,让我们自己的烦恼能够淡化、断除,内在的智慧光明显现,而不是在那些有形有相的外在去追逐、去分别,这样的话,不知不觉就着相了。我们需要借境来明心,借境来转心,借境来启发和圆满我们内心的智慧和光明!


    (本文为2007年2月22日学诚法师在北京龙泉寺春节法会上的开示,由义工根据录音整理,略有删改。)

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    4

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    发表于 2017-5-30 20:07:47 | 显示全部楼层
    非常相应的开示
    发表于 2017-6-2 23:58:33 | 显示全部楼层
    顶礼师父!感恩师父!
    发表于 2017-6-7 17:19:29 | 显示全部楼层
    释迦牟尼佛讲菩提,只是为了要适应众生的根基。众生很苦,需要去觉悟。觉悟,他才会有力量去对治,才有力量去远离这些痛苦。如果我们不觉醒、不觉悟,不知道痛苦,不知道麻烦,不知道危险,人就懒得动。就如我们在房子里,听说要地震了,几点钟就要有地震,害怕,马上就往外跑,因为我们有觉悟,知道万一地震了,房子会倒塌,人会压死——这个就是一个觉悟的力量
    发表于 2017-6-9 20:41:58 | 显示全部楼层
    佛法的一个解脱门,一个契入点,信心是枢纽了。
    发表于 2017-7-6 17:50:12 | 显示全部楼层
    所以我们在寺庙里用功、修行,学习佛法,绝对要用心,要去了解我们心是怎么回事。如果我们内心不能在佛法的境界上真正去用功的话,我们就非常容易经常在分别,什么是佛法,什么不是佛法;什么是如法,什么是不如法;什么是究竟了义,什么是不究竟了义;什么法可靠,什么法不可靠;什么法有传承,什么法没有传承……天天都是讲这些不切合实际的、没有用的东西,实际上自己内心都非常空洞,自己内心本来就一无所有,没有真正领会到佛法的要旨究竟是什么。只有你自己的功夫很高、很深,你才能够知道别人的功夫怎么样。如果我们自己的境界很低,别人的境界我们是不知道的,肯定是不知道的。
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