搜索
  •  
  • 论坛首页
  • 龙泉之声
  • 学诚法师
  • 师父微博
  • 查看: 2984|回复: 13

    [百法与人生] 《苦乐人生》第6讲:怎样认识病相

    [复制链接]
    发表于 2017-5-22 06:30:02 | 显示全部楼层 |阅读模式
    本帖最后由 hai0070 于 2017-5-29 06:35 编辑



    各位同修、各位同学:


    我们学习佛法要先作决定,就是自己决定要修行成佛。


    那么,修行是不是会成佛,学佛能不能成佛,实际上还有很多人未必能够完全相信。意思是说:一方面,我们没有作出决定想要成佛;一方面,我们没有真正相信学佛成佛这个意义,只是说我们要在精神领域提升一下,改变一点自己的认识,端正一下自己的态度。偶尔我们也会说,“我自己确实需要经过一番改变,需要经过一番努力,但是究竟要如何改变、如何努力,不知道,请法师们为我开导。”等等,诸如此类的问题。


    这样一个问题在表面上看是没有错的:“我要好好追求进步,我要好好改变自己,我要好好努力,发心。”实际上,改变也好,努力也好,发心也好,提升也好,只是一个方法,用功的方法、用功的方式,只是一个过程,一个宗教的行为,或者说内心的行为,你只是需要这样一种修行的行为去努力。那么,究竟修行的行为是什么呢?究竟什么样才算修行,究竟修行是不是为了成佛?不知不觉,还是绕开了这样一个主题。


    这表明我们对自己所信仰的宗旨、我们的终极目标还不明确。没有真正对法殊胜、人殊胜产生信心,做了定解。对这样一个重要的、重大的,信仰上面的问题没有定解,而是在这些枝末上、方式方法上去做考究,就是我们的无明之所在。


    如果我们真正从内心里,从生命的深层次上认识到佛法是最核心的内容,自己就不会被动,自己就不会放逸懒惰,自己就不会仅仅在日常生活一些鸡毛蒜皮的小事情上去分别。因为解脱道、菩提道,它本来就不是一般意义上的、世间的善恶是非。世间上面的善恶是非,根据佛法的标准来看待,都是众生的无明烦恼。它不是无漏法,更不是无漏的无为法。


    所以,我们内心只有真正向佛法方面靠拢,想要成佛,才会有一颗真正意义上的欢喜心。从另外一个角度讲,我们不能持续地用功,我们不能非常有兴趣地修行,不能天天修行,那么原因就是,修行产生不了欢喜、产生不了好乐。就是学的时候很苦恼,修行的时候也很苦恼,内心依然同没有学的时候一样。这样下去,时间久了,时间长了,就会觉得学习佛法是一个很耗费时间的事情,并且不能得到明显的进步。


    实际上,我们每一个人就犹如一个病人一样,一个生病的人如果被病魔折磨,就会非常痛苦。要想减轻疾病的痛苦,要消除疾病的痛苦,就需要吃药,需要持续不断地吃药,要根据医生的要求来进行服药。一天吃几次,几点钟吃,饭前饭后吃,用多少药量,什么药跟什么药可以搭配,什么药跟什么药不能搭配……都有严格的要求。我们的心无始劫以来一直都是被贪欲、嗔恚、无明,种种的烦恼魔折磨、干扰、侵袭,内心的痛苦非常深重、非常多,可惜的是,我们不容易发起持续不断用药的这种心,吃药的这种心,对治的这种心,用法的这种心,不容易产生。我们更多的情况下,只是希望说,我吃一次药就万病皆除。这个有可能吗?可能性不是很大。那么重的病,那么多的病,一天两天吃药就会好吗?这是很不现实的问题。除非我们多少生多少世以来一直在修行,今天豁然开朗,都贯通了,业障都消除了。不然的话,不可能了。


    我们没有很好地修持,用功努力,实际上还是对业果的不相信。会认为自己的这些困难、问题、负面的情绪、生活上的种种不足和缺陷,都是因为别人给自己造成的,别人给自己带来的,或者说是社会影响我们。就很容易去责怪别人,很容易去埋怨别人,从而逐步逐步对佛法产生怀疑,信仰退失,对社会、对他人,产生不信任,就是对人对法都怀疑。这就是我们在学佛法的过程当中,内心很微细的、很严重的,但是也非常有害的变化。不知不觉,我们没有根据医生的要求,所开列的药方在服药,而是我们自己随便在吃药,吃错了、吃偏了,或者说我们没有按时吃药,我们没有吃足够的药。这些方面都是问题。


    《广论》里边讲,“于说法师作如医想,如遭极重风胆等病,若得会遇,发大欢喜,随教听受恭敬承事,如是于宣说法善知识所,亦应如是寻求,既会遇已,莫觉如负担,应持为庄严,依教奉行,恭敬承事。”就是说我们对善知识应该当医生想,就如我们患非常严重的病一样,那我们遇到善知识,会有很大的欢喜心,就犹如极重病人遇到名医,我们生命有救了。同样如此,我们学佛法的人,佛弟子遇到善知识、遇到法师,是否能够发起如患重病的病人遇到医生那样一种高兴的心情?


    遇到善知识之后,要“随教听受”,而不是说自己喜欢听什么。善知识告诉我们的,就是最重要的,就是我们的问题,我们的病根之所在。(善知识)如何指导我们,我们都要随顺、听受,要听进去,领纳善知识为我们教授的佛法,然后非常认真地恭敬承事。我们如果照着这样去做,就会有实际上的真正的受用、帮助,我们的很多问题就能够得到化解。


    如果不是这样的话,就会发生什么问题呢?这个病想下面谈到:“既会遇已,莫觉如负担,应持为庄严”,我们不能够照着善知识的言教去实践的话,不知不觉会觉得是一种负担。觉得是一种负担,什么意思呢?比如说,在道场里,法师告诉我们怎么做,我们要不要去做呢?你说我们不去做又不好意思;去做呢,自己又是心不甘情不愿,又觉得,“这样子是不是如法,这样是不是同佛法相应?这样是不是修行?我们天天在讨论,天天在干活,是不是就是修行?我们天天在念经,是不是就是修行?我们天天在互动,这个是不是修行?我们在供花,我们在供水,是不是就是修行?”等等,都会有怀疑,实际上不能依教奉行,不能真正以一种恭敬心去承事。那完全同佛法的教授、同道次第的教授是背道而驰的。


    “做病想”不等于说让你认识到自己有病,自己有烦恼,要吃药而已,是因为我们烦恼比喻成病,佛法比喻成药,如理、如法、如量,就是我们吃的药,要吃真正的药,吃的不是假药,并且要按时服药,要根据医生的要求吃药,要持之不懈地吃药,持之以恒地吃药。医生和药对自己来讲都是非常重要的、非常珍贵的。医生就是人,药就是法,是最为殊胜的,最为珍贵的。


    而实际上,我们何时生起这样的心呢?我们非常容易把这样一种教授理解成我们有病,很难去理解成医生的重要,医药的重要、珍贵。如果没有医生,如果没有医药,没有佛法,没有善知识,那我们的我慢摧伏不了,“智者定应摧我慢”,我们就会认为自己有了佛法,这个佛法就在自己的心里,我们已经有了,必须按照那样去做。就会变成,本来内心里没有实际意义上的佛法,我们只是道听途说,从书本上面看两句,就会以为是自己悟出来的佛法。没有那种真正的境界,而当成自己有那种境界。这是一种错觉,很严重的一种错觉。那么你照着自己这种错觉去走、去修、去做,怎么会有可能成就呢?这是绝对不可能的事情,是非常大的一种愚痴。


    所以我们学习佛法,只有将过去自己的种种心得、经验,世间上生活、工作、学习,以及自己在世间上所有一切的成就,当成是自己生命附带的部分,而不是主要的部分,不是核心的内容,我们生命的中心,所需要的是佛法。只有这样,佛法才能够同自己的生命相结合,我们内心才会有真正的活力和热情,才能够真正发起这种心向佛菩萨学习。唯有在这样的一种心境中,我们内心的状态才有可能逐步逐步同佛菩萨的境界去相应。


    我们在读经的时候,我们在听开示的时候,我们在拜佛的时候,在集资粮的时候,并不是一定要有一个人一直在为自己解说:这个事情做完了再做什么,那个事情做完了再做什么……更多的情况下是在启发我们的智慧,破除我们的无明。如果我们听了佛法,我们用功,无明破除不了,烦恼依然是烦恼,那么就不是我们听经闻法的目的了。


    我们听经闻法,是为了让大家生起好乐心,生起对法的希求心,内心与佛法相应。而不是说让大家去接受一个说法师的概念,更不是说让大家来赞成、承许说法师的一个观念。反过来说,我为大家讲开示的时候,不是要让大家来接受我的观点,不是让大家来赞成我的一些观念,而只是说大家在听的时候,是不是有欢喜心、有好乐心,内心里面(是不是)能够开朗,无明能不能得到去除,就是从自己学佛修行的心路历程上同大家分享,让各位同修能够作为一种参照,更加容易趣入解脱道、菩提道,让内心更加有一个方向感,越来越笃定,越来越踏实,这才是更加主要的。


    听法跟说法是一样的,你听的也是法,我说的也是法。你听法是靠耳根,我说法是靠舌根。舌根跟意根有关系,你的耳根跟意根也有关系。我的意根所缘念的是佛法,讲出来才是佛法;反过来说,你的耳根也要靠意根,意根去缘念到佛法的时候,你才能够听到佛法。什么意思呢?就是我们实际上靠的都是意根,靠的是意识,靠的都是心,我们用自己的心来体会佛法。


    佛法从佛陀开始一直下来,所有的菩萨、祖师们传递下来,那我们的心在接受、体会这些佛法的时候,把佛法讲出来,我们大家听的时候,在时间上面是同时的——就是我说话的时间跟你听话的时间,是同一个时间。我说的时候,是根据佛菩萨的意思,理解之后来讲的;那么你们听的时候,也是同一个时间。从另外意义上面来讲,我说的时候是根据佛的法来说,你们听的时候也是根据佛说的法来听,只是说你们听的时候,是根据我自己在理解以后,根据自己的体会说出来的,你们听的时候,是根据一个这样的因缘来领纳佛法。但是,从另外一个方面来讲,说的人,听的人,实际上都是在听佛说法,依然还是在听佛的法,不可能另外去讲一套什么佛法出来,另外再去发明一个三藏十二部以外的道理,这是不可能的事情。只是说此时此刻,我们这些当机众的病是什么,根基是什么,因缘是什么,善根是什么,在佛法的大海当中,三藏十二部当中,哪些法类是我们最为需要的,哪些药是我们最为需要的,我们此时此刻应该吃什么药才能够对机、才能够对症,这是很重要的、非常重要的。佛法如果不对机的话,是接受不进去的,“说法不对机,等同闲言语。”发挥不了作用的,产生不了作用的,我们不容易会有这种喜乐。


    所以,听法也好,说法也好,实际上也是一种缘而已,只是让我们内心能够更容易、更准确来接受佛法,来听闻佛法,来缘到佛法,从而启发我们的信心,启发我们的道念,让我们内心更加清楚分明。而不是说,说法的人跟听法的人是对立的,它不是一种对立。


    实际上,听的时候,听到能所双亡的境界,非常投入的境界,非常专注的境界,我们的意根是根据这个声音走的,是根据这个声音里边的意义在走,是根据这个佛法在缘。我们这个心是缘到这个声音里的佛法,而不是缘到外在的一个人,外在一种声音,因为声音有意思、有内涵,所以我们的心去缘它的时候,这个作用就不一样。如果我们的心去缘到一个不是佛法的声音,一个吵架的声音,一个骂架的声音,一个骂街的声音,一个批评人的声音,那么你那个心又是不一样的,要么就会拒绝,要么就会反弹,要么就会起伏,产生烦恼,它不会宁静的。只有听佛法的时候,才能够让我们的内心宁静下来;只有听佛法的时候,才能够调伏我们的心态;只有听佛法的时候,才能够调伏我们的内心,才能够让我们的心念持续不断的都是善法、都是善良,都非常平稳,非常宁静。


    所以在听经闻法的时候,本身信解都具足,戒定慧都具足。因为听的时候,我们不打妄想,我们不乱说话,身体不乱动,我们非常专心,我们同法相应,这本身就是一种很高很好的一种修行。


    在寺庙里面来听经闻法,绝对不要去理解成这个法师今天是讲一个什么法类,今天是讲一个什么观点,你如果那么去安立,那么去分别,那么你这个听都有问题,这个听闻都有问题,你这个安立都有很大的问题,安立错了。你没有真正想说,自己要去依教奉行;没有真正理解到说,这位法师是为我在说法。而是认为,在这个讲堂里,可能这个法师是对大家讲的,不是对我讲的。这些都是要不得的。


    佛法是引导大家去解脱的,如何解脱呢?解脱烦恼,趣向菩提。《华严经》也是一样的,里面有那么多菩萨,那么多解脱门,普贤菩萨得一切解脱门。所谓得“一切解脱门”,什么意思呢?欲界、色界、无色界的有情,他都知道在怎样的一个缘起点上去实现人生的解脱。


    解脱,不是人要走入到绝境以后,走投无路的时候,已经一点办法都没有的时候,才要想办法去解脱。在我们日常生活当中,就要解脱;在我们心情很好的时候,就要解脱;在我们身体非常健康的时候,就要去解脱。当我们听到佛法的时候,当我们接受佛法的时候,当我们真正用心在修行的时候,就是在解脱了,一点一点在解脱。不能等到患了不治之症的时候,才想要解脱,才想要吃药。我们解脱烦恼障、解脱所知障、解脱业障——烦恼障、业障、所知障消除之后,我们的痛苦才能够彻底得到远离,我们的智慧、福德才会越来越庄严,功德不断得到成就,万德庄严。


    没有一个境界不是佛菩萨的境界,没有一个境界不是华严的境界,山河大地、草木虫鱼,任何一件事,任何一样东西,任何一个人,都是在佛的智慧光明庇护之下的。无论是器世间也好,有情世间也好,正觉世间也好,都是在佛的智慧光明海当中的。


    比如我们人的身体,我们人的身体——四大假合,地水火风,也可以说是各种矿物质堆积在一起的。种种矿物质就是器世间的部分,但是这些器世间的部分,这些现象,是因为有心,因为有业,靠这个心来执持,所以我们的身体、血肉之躯,就不同于其他的矿物质。我们这个身体大部分都是水的成分,但是跟外界的水不一样。为什么会不一样呢?就是因为我们的心,我们的业力在起作用。我们的心住在我们这个身体上,不一不异,一体的,假合的——色、受、想、行、识,地、水、火、风。


    那么它跟佛法又有什么关系呢?当然有关系了。佛陀身、语、意三业任运无间饶益有情,一切有情普摄护。因为有了我们的血肉之躯,(我们可以通过它来修行佛法。)我们有了眼根,所以我们看到佛像就起清净心,我们就起恭敬心,我们就发起信心,这样的话,我们就得到佛力的加持;我们听到佛法的声音,是因为耳朵好,耳朵没有聋,不是聋子,所以听到佛法,又得到佛陀法力、佛法光明的摄受、庇护。我们会拜佛,(是因为)身体好,手脚麻利,你看到佛像去磕头,也是得到普摄护。我们的这个身体是在佛陀的智慧光明普摄护下来成就这些功德的。为什么我们磕头,我们念经,我们唱诵,自己的心境会那么好呢?你去唱世间的流行歌曲,就不是那种心态;你看佛经的时候同看小说的时候,是不同的心态,绝对是不一样的。


    所以,我们的整个身心都是在佛的光明当中的,只是我们不知道如何去体会,我们觉察不出来了。我们很容易把自己同佛菩萨对立起来,我们非常容易去埋怨、责怪说,佛菩萨对自己不灵验,佛法离自己很远,不知道这些都是在佛的智慧光明海当中,他时时刻刻都在饶益我们。


    《法华经》五百弟子品里面讲:“诸比丘谛听,佛子所行道,善学方便故,不可得思议,知众乐小法,而畏于大智,是故诸菩萨,作声闻缘觉。”知众乐小法,众生、二乘,根器微劣,小根小器、小心小眼,没有大慈大悲,没有一个好的根器,接受不了佛法这样一个圆满的境界,体会不到。


    我们长期以来,在世间上面,总是希望占一点小便宜,不要吃亏,就是说,能够得到一点点好处就可以了,一点点好处就够了,自己够吃够用就好了,自己家里边几个人生活过好就好,就是很简单的。不容易再去扩展说,你家里边的人过好了,你的亲戚朋友、你的邻居、整个社会的人,大家都好,大家都幸福,大家都快乐、都平安,不容易这么去回向。我们打普佛的时候做回向都是自己家里好,自己家里的人得到菩萨的保佑,不容易把这种功德回向给一切有情,这就是众生我执、法执非常坚强的一个表现。我们每天早晨做功课的时候,都要祈求国泰民安、世界和平,(回向给)所有人,这种心量就是不一样的,绝对不一样的。其实佛菩萨对一切的人都是平等的,他光明遍照,只要你自己去接受,都是能够得到利益的,不会少的。


    释迦牟尼佛为了利益广大有情,讲了那么多佛法,这些佛法就要让我们去修行。修行的成就分成两个方面:一个方面是修得越来越好,一生比一生好,一世比一世好,就是我们常常所谈到的生生增上,一生比一生殊胜;第二个更主要的目的,是要让我们修行圆满、成就佛果。这两个是一体的,一生一生越来越殊胜,一生一生都是在修行、在用法,最后的目的就是要成就佛果,这两个是联系在一起的。如果我们不能做到生生增上,那我们什么时候会成佛也是很难讲的。反过来说,我们不能一生比一生好,那我们成佛更加遥遥无期。


    那如何做到生生增上?我们可以把时间放得近一点:年年增上,一年比一年好;再近一点来讲,应该月月增上,应该天天增上——“好好学习,天天向上”,时时刻刻都要向上,都要增上,都要越来越好。这样的话,我们同佛果的距离才会越来越接近,内心里才会越来越真切,一生比一生好,一生比一生殊胜,一生比一生增上。


    我们要有希求心——希求解脱心。希求解脱、得到解脱,需要方便和智慧,方便能够产生出离心,但是必须依靠正见才能够真正解脱。所以,实际上解脱的核心是要靠智慧。菩提心就是我们的大乘发心,大乘发心也是方便品里面的一部分,方便是父亲,正见是母亲;方便是父,般若是母,诸佛从般若生,所以《般若经》名为佛母。


    暂时的、一般的、微小的一些利益,就是很细微的、很小的利益,在世间上都是能够得到体验的、获得的。同样如此,我们遇到好人,遇到好事,甚至我们听闻到佛法,我们来到道场里,也是能够做到的。比如说大家来到龙泉寺,在这样一个境界上,能够感受到自己有收获,自己有快乐,自己有进步,但是不能以此为满足。自己发心到龙泉寺来,自己的这些进步、努力、成长,是否能够生生增上呢?是不是在解脱自己呢?自己所做的这一切是否能够同佛果的成就联系起来?这些方面,我们更需要去思考。那么这些思考清楚了,自己作了定解之后,我们下面的努力、下面的发心,下面的承担和成就,才会更加踏实。


    如果不是这样的话,我们可能从一个不信佛的人、没有佛教信仰的人,信佛了,皈依了,就会觉得佛法很容易成就;可能我们进到庙里面一天两天、一年两年,就要解脱,就要开悟,就要如何在佛门里有大作为、有大成就。不知不觉,我们会把非常重要的一些前提忘记掉,把根本——三宝、善知识、佛法忘记掉,我们会把希求解脱忘记掉,我们会把生生增上忘记掉,我们会把成就佛果忘记掉,那是非常划不来的。


    释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星,忽然开悟,断除了一切烦恼障、所知障、业障,成就无上正等正觉,调伏了所有的烦恼,但还是在有余依涅槃。所谓“有余依涅槃”是什么意思呢?还有自己的色身存在。佛陀圆寂以后就进入了无余涅槃,就是他所有的色身火化以后都成了舍利:佛指舍利、佛牙舍利……你看那样一颗小小的舍利,两千多年来还在饶益多少众生,全国人民、全国的佛教徒、整个世界的佛教徒都奉为至宝,任何一样国宝都不好跟佛的舍利比,是不是?法门寺佛指舍利出访的时候,非常非常隆重,场面极其壮观。在唐朝的时候也是一样,当时皇帝请舍利到皇宫里礼拜的时候,也是一样,倾国倾城。那为什么会有那么大的作用?这都是佛陀的智慧、愿力、光明的遍照。众生对佛的舍利、对佛的法产生真正的信心,他就能够受益,他就能够得到欢喜,得到快乐,得到利乐。所以虽然佛陀涅槃了,但是佛法永远是存在的,它不会受到时间空间的影响,它一直都是存在的、没有减少的,就是看我们自己的心能不能去相应,我们的心要不要、有没有这方面的希求。


    一个人只是认识到自己是重要的,当然也有可能认识到别人是重要的,但是我们要认识到究竟什么才是最最重要的,根本的问题是要究竟了解自己,了解自己什么呢?了解自己内心的状态。那怎么样来了解自己的内心状态呢?自己无明不清楚,就要求别人来帮助了解自己,需要用佛法的智慧光明来洞照自己的内心黑暗。不是学了佛法以后,用佛法去看别人,用佛法去对照别人,而是用佛法来看待自己,用佛法来认识自己,所有的众生都是我们行六度万行的境界,所有的众生都是我们用法的一个境界和环境,这样,我们对佛法才会有一个正确的认识。


    一位法师不是一定要去要求居士对自己有信心,不是这么一回事。法师,更重要的就是要让听法的人,让我们在家的佛弟子们对佛法建立信心——更准确地来讲,就是对自己信仰的佛法要有信心,这才是非常重要的。假如我们自己不准备去追随、依止善知识修行佛法,只是自己在修,纵然来到庙里,(与)很多人在一起,也只是以另外的一种眼光,另外的一种心态同其他的同行善友,同其他的法师相处。那么你内心里就会觉得自己是一个非常孤独的人,甚至有可能会觉得自己是一个异类,自己是一个怪人。你自己(有)这样一个心态上的安立,(不管到)哪里自然而然都会觉得,好像我和别人都不一样,或者觉得别人学得都有问题。因为你没有把内心的一些深细的问题认识清楚说,我来到庙里面,同法师是一种什么关系,是一种什么安立,有没有安立,或者你安立错了,这样的话,你怎么能够学得进去呢?你只有越来越孤单,只有越来越孤独。越来越孤单,越来越孤独,至少不是大乘发心,至少不是大乘法,即便一点都没有错,也只是二乘法。大乘行者到哪里都是能够同众生融为一体、打成一片的,都是用缘起来观照的,都是通达空性的。


    所以,我们更需要进行自我的探索、自我的观察、自我的认识,从自己内心更深的层次来认识到自己的心态究竟是怎么一回事,究竟怎样把我们的生命、生活(与我们的)修行、努力和发心紧密联系在一起,这样才是缘起的道理。


    修行不是一个人坐在那里苦思冥想。苦思冥想,也有可能会想出一些名堂出来。你坐在那边想,时间久了,不知不觉,你会进入到一个自己的非常抽象的思考体系当中去,就是你利用了佛法的语言文字,你去缘这些语言文字,会变成一种符号;这些符号进入到自己的意识流当中去,然后你把它组装成了自己的一套冥想,成了自己的一套思维体系、思考模式;然后似乎从一个具体的、现实的生活当中超越了,而实际上,是进入到另外一个幻想当中去,你自己的思惟、你自己内心里的问题,完全同器世间和有情世间对立起来,这样就不是佛法了,这个思想已经学得有问题了。


    我们说“一切有为法,如梦幻泡影”,如梦幻泡影,它是无常的,它是无我的,它是不实在的,我们不能当真了。它是能够改变的,所以我们要在改变的过程当中,让它越来越好,越来越清净、庄严、圆满,我们要去努力发心。而不是说“一切有为法,如梦幻泡影”,我们坐在那里“如梦如化”地去想象。如果你那么去想象的话,这个佛法学得就非常成问题,成大问题,这样的话,你对整个世间会很绝望,非常悲观,甚至自己的心同有情众生、同世间完全对立,甚至完全隔绝。时间一长,你怎么会有动力呢?你怎么会有活力呢?你怎么会有热情呢?你怎么会有利人的心呢?怎么会有利益一切众生的心呢?这都是不现实的,都是很大的问题。


    所以,佛法是非常殊胜、清净、圆满、不可思议的,它绝对是一种经验的传递、经验的传授,薪火相传。自己拿来看一看,绝对进不去的,百分之一百进不去的,误认为自己已经懂佛法了,误认为自己已经进入到佛法的堂奥。佛在世的时候,哪里有文字呢?没有经本,也没有录音带,更没有录像带,完全要听佛说。听了以后,去忆持、去忆念,就照着佛菩萨的教授、教诫去努力、去实践、去改进,这才是正确的。如果没有照着善知识的教授、教诫去实践的话,就容易自己凭空想象。


    在座的大家也都是学佛很多年了,比较有这方面的心得和体验,我也希望大家能够学得越来越好,也有很多是学得正确的、对路的、殊胜的部分,我所讲的是一些问题,(以及)这些问题表现的现象,这些现象去掉了,这些问题对治了,那我们才会越来越好。法是对症的、是对症下药的,是对治问题的。所以,我们要去探索自己内心的问题,检查一下自己有没有(这些问题),有的话怎么办?我们要不要改进?我们如何去改进?我们一定要改进。


    阿弥陀佛!


    (本文为2007年2月22日学诚法师在北京龙泉寺春节法会上的开示,由义工根据录音整理,略有删改。)


    评分

    6

    查看全部评分