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    [皈依之路] 【劝发菩提心】第3讲:劝发菩提心

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    发表于 2017-1-29 10:21:51 | 显示全部楼层 |阅读模式
    本帖最后由 hai0070 于 2017-8-21 01:11 编辑



    ——对北大EMBA的开示

      各位法师、各位朋友,很高兴我们今天又能够同大家讨论一些佛法方面的问题。那我们学习佛法跟研究佛学是不太一样的,那研究佛学,它是一个理论的研究,就做学问了;那佛法它是一种信仰,信仰就是培养内心的力量,培养内心善的力量,善法的力量,要让我们自己内心越来越善良,越来越有力量,这样才能够承担广大的佛教的事业,普度众生。所以佛法学得好的人,他不会出问题,反过来说如果研究学问的人,研究佛学的人,那么他就很难来面对自己内在的烦恼、自己内在的问题、自己内心的痛苦。有时候学问做到最后,他做不通了,不想做了,乃至自己都活不下去了,像这种的事情乃至轻生自杀,这种的案例也是时有发生。

       那我们做企业,世间上面做各种的事业,同样如此也要来面对自己的烦恼,面对自己内心的问题,面对自己内心的痛苦,也就是我们自己内心这些问题,痛苦烦恼解决了,我们内心就非常地轻松自在,清净有力量来做很好的决策,来处理各种纷繁复杂的事务性的工作。所以佛教名为内明,内明就是要让我们自己内心明亮起来,点燃自己的心灯,自己内在的光明智慧得到显露,佛法向内心求,心外求道都是名为外道,所以它不一样,跟做学术不一样。那各位到我们寺院里边来体验生活,感受这种佛教的氛围,我觉得也是一种很好的交流的方式嘛,宗教就应该让给人家去体验,体验佛教参与佛教。同样如此佛教也要参与社会、服务社会,佛教要给人互动,那佛教才能够发挥作用,我们一个人一天只有活动,他经常活动,那我们人的身体才会健康。那宗教也是一样,它有很好的活动、健康的活动、良好的活动,那么一个宗教才是一个健康的宗教,健康的佛教。如果佛教它什么活动都没有,那这个佛教就是一个消极的宗教,就是一个落伍的宗教,所以这种健康的、有序的、正常的良好的宗教的活动,对于世道人心都是会有很好,很大的帮助和促进的作用。

       那么去年我们讲的题目是《劝发菩提心的意义》,就是发菩提心的意义。那么这次要给大家讲的题目是《劝发菩提心》,去年是《发菩提心的意义》,那么这次要讲的是《劝发菩提心》。那为什么要讲这个题目呢,因为菩提心是大乘佛教的根本,它不同小乘佛教的地方就是在于发菩提心,那菩提就是觉悟的意思。那么佛就是觉悟的人,大彻大悟、究竟觉悟的,那我们人怎么发心才能够觉悟,那么这个发心它是有两种的,一种是内在的自己发心,就是自觉的,每个人本性里头都有这个,菩提心如来藏,每个人的本心都有觉性;还有一种就是外在的帮助,比如到庙里头来听到佛法,听到同行善友的帮助,良师益友的提携,慢慢自己也就是发了菩提心。

       所以这种发菩提心是在外缘的劝导、帮助之下发菩提心的,那其目的呢,都是让我们把这个觉悟的心发起来,那么觉悟就不会迷惑,觉悟了我们很多烦恼,自然而然就是能够去掉了。如果我们不能觉悟,那我们很多烦恼去不掉,烦恼去不掉的话,我们就会造种种的业,就做种种的错事,那么感得种种的痛苦,那如果我们烦恼去掉了,我们做的事都从善良出发,都是利益众生的事,感的都是快乐的果报,自己也好,别人也好,众人也好都能够感得快乐。
    那么今天我们讲这个劝发菩提心,我们要学一篇文章,那么这篇文章是清朝的一个叫省庵大师,那为什么我们要学这篇一文章呢,它这题目就《劝发菩提心文》。那么省庵大师是净土宗的第九代的祖师,这个人十五岁就出家了,过目不忘、日中一食,夜不倒单,晚上也不睡觉,就是一个晚上打坐,他最后能够知道说,自己什么时候要往生,预知时至了,都是非常地了不起的一个大师,虽然他活的时间不长,只活了四十九岁,他就死了,那么他这个当时是在我们宁波阿育王寺,他办法会的时候,他发表了这篇文章,也就是做了这场开示。

       那佛教有经律论,经是佛陀讲的,释迦牟尼佛讲的这些名为经;戒律呢也是释迦牟尼佛所制定的;论呢那么有印度的论师造的,也有中国古代的论师造的,这些著作名为论。那么他这个《劝发菩提心文》,那么也是属于这里头的一个部分了,那么这非常地感人,并且呢,它这些文字比较能够符合我们中国人的思维的习惯,所以这个《劝发菩提心文》这篇文章,在佛教界流行非常地广泛,各个佛学院都有学这篇文章。那么我觉得我们今天,学这篇文章的时候,也能够让在座的各位,无论我们是信佛的居士也好,或者说我们对佛教文化的爱好者也好,也能够了解我们这个佛教界的这些法师们,他们是怎么样子发心的,他们是为什么发心,发心会有哪些条件、哪些因缘,那么这发心,这个心会有哪些的不同,以及会有哪些的注意的事项,因为佛法就是心地法门,说来说去它是讲内心世界的事情,这样的话可能对各位会有,更直接的一个帮助。

       那我们看这个第一段,不肖,愚下凡夫僧实贤,泣血稽颡,哀告现前大众,及当世净信男女等,惟愿慈悲,少加听察。不肖就是不像了,不像一个出家人,就是自己做的很不好,那当然他也是省庵大师自己的一个谦虚了,愚下凡夫僧实贤,就愚下僧凡夫僧,就说自己很没有智慧,并且是凡夫僧,那么僧有两种,一种是圣贤僧,一种是凡夫僧,圣贤僧就是证果证道的,这些罗汉菩萨名为圣贤僧,那么另外一种僧呢,是名为凡夫僧,就是还有烦恼,在修行过程当中的这些的出家人,那么都名为凡夫僧,那么实贤就是省庵大师他的法号了,他叫实贤泣血稽颡,稽颡就是顶礼的意思,礼拜的意思,泣血呢,就是哭泣流泪。那么他这个程度就是,非常地恳切非常地悲哀,就哭得把这个血都哭出来,这样子一个程度,哀告现前大众及当世净信男女等,哀告现前大众就是他很悲哀地告诉在座的所有的人,及当世净信男女等,当世就是今后的当来世,今后的这些善男信女们,惟愿慈悲少加听察,就希望说大家慈悲,少少地加以听察就听闻审察,就听了以后对照自己,听了以后自己好好做思惟。

       尝闻入道要门,发心为首;曾经听说过佛经里边,常常讲入道的要门,也就是进入佛道的最重要的这种法门,最关键的地方就是发心;修行急务,立愿居先。修行急务,所谓急务就是修行呢,是一件非常紧急,非常重要的事情。所以修行也不是说,我们有空了再来修,或者说以后岁数大了才来修,或者说以后,自己有钱了以后再来修行,那根本都来不及。那么这修行实际上面,跟我们人的生活是分不开的,它都是一种精神上面的生活,我们人既要物质生活,同样如此也要有精神生活,要有信仰,所以它是一个非常重要的,时刻不能离开的这样一件的事情,那么在这修行当中的,立愿居先就发愿,发心发愿,立大愿建立大愿。

       愿立则众生可度,心发则佛道堪成。一个人只有发了愿,他才会去度众生,一个人发了心,才有可能成佛道。也就是如果没有发愿,没有想说要去做,利益众生的事,度化众生的事,就没有这个愿力,那他就不会有那种行为,没有这种愿力,那他的行为是不会有力量的,行为是浮浮泛泛的,断断续续的,他很难成以气候很难连续,很难持之以恒,所以佛也好菩萨也好,祖师大德也好,都是有发大愿的,发大心的。苟不发广大心,如果不发广大的心立坚固的愿,则纵经尘劫,依然还在轮回;如果不发大心不发大愿,虽纵经尘劫,这个劫数犹如尘埃那么多,就是不计其数的,这样子的年代的还在轮回。虽有修行,总是徒劳辛苦,即便说我们有一些修行的时间,修行的内容,但是呢,总是徒劳辛苦,因为没有目标,没有愿力,那佛法里头讲业力不可思议,愿力也不可思议,那我们发了善愿,那我们所有的业力,都会变成善的业力,这样的话我们就能够逆生死流,慢慢向菩提岸靠近。

       故《华严经》云忘失菩提心,修诸善法,是名魔业。《华严经》里头说,忘记、失去了发菩提心,也就是你曾经发过菩提心,但是忘了不再发了,失去了没有了,那么做的这些善法,都名魔业,魔的业,所谓魔业也就是,自己成就佛道这种障碍了,这样子的一种业力。忘失尚尔况未发乎,忘失菩提心,修诸善法多名魔业,何况还没有发。故知欲学如来乘,必先具发菩萨愿不可缓也。所以要学大乘佛法,必须要发菩萨愿不可缓也,不可以再耽误了。

       然心愿差别,其相乃多,发心发愿的差别,千差万别的,其相乃多,它的相貌,它的特征,非常非常地多,若不指陈,如何趋向?如果不加以辨析的话,那我们可能发心也好发愿也好,就常常会犯错犯偏。今为大众略而言之,那么现在为大家简单地说,相有其八,一共有八种,所谓邪、正、真、伪、大、小、偏、圆这八种。云何名为邪正真伪大小偏圆耶?那么什么叫作这八种菩提心呢?世有行人,一向修行,不究自心但知外务,那么世上有一种修行的人,一向修行一贯以来在修行,不究自心,不从自己内心来探究,但知外务;只是向外在去求,或求利养或好名闻,或者为了要求名闻利养,或贪现世欲乐,或者呢,对现世的五欲的快乐的贪著,或望未来的果报。或者希望说自己能够会有更好的一些报应,那么这种的发心名之为邪,如是发心名之为邪,那么也就是这种发心,他仅仅能够得到人天的小果,他依然还会再轮回,那么只有发了大乘的这种菩提心,圆满的这个菩提心,那么才能够成就佛果。既不求利养名闻,又不贪欲乐果报,唯为生死,为菩提,如是发心名之为正。那么不是为了追逐现世的欲乐果报。那现在我们好多庙里边的这种,芸芸众生来烧香磕头礼拜,他都追逐的都是现世的五欲的快乐的果报。
    那么这佛法,它要告诉我们的是生死问题,也就人的生前死后问题的探究,我们生从哪里来,死往何去处,我们这一辈子为什么能够成为人,这个人会因为什么原因,我们会有这样子一个状态,今后未来来世会到什么地方去,那我们这一生怎么努力,能够让我们死了之后,在彼岸的世界,在后一辈子,几十年以后的这种生命的状态会更好。那么这个是宗教佛教所要探究和回答解决的问题,它是根本问题是这些,当然它外在的这些公益慈善文化,是它外围的属性,那么它根本的职能,就是要解决人的对这种生死的恐惧感,对生死的迷惑感,那么回答了一个生死问题,是怎么一回事,这是我们佛教的本意。

       念念上求佛道心心下化众生,闻佛道长远不生退怯,观众生难度不生厌倦。心心念念都是为了要成佛度众生。那佛教里边讲的成佛是说,所有人都能够成佛,因为所有人都能觉悟,那么它是跟别的宗教的,这种理论不一样,别的宗教它没有说,我们所有的人都能够跟教主是平等,那么佛教说所有人都能够通过修行,觉悟圆满佛果成佛,那么这个也就是成佛,是佛教徒的终极的目标。那他成佛以后做什么呢,心心下化众生为了要度化众生,就帮助众生利益众生,也就是改变我们这种生命的一些迷惑的状态,让我们人生命能够进入到一个觉悟的状态,让所有的人更多的人,能够进入一个觉悟的一个世界。闻佛道长远不生退怯,观众生难度不生厌倦,那成佛需要很长很长的时间,不是一朝一夕几年能够达到的,不生退怯之心,观众生难度不生厌倦,那么这众生是难以度化的,经典里边讲阎浮提众生难调难服,那众生他有诸多的烦恼,所以不容易度,但是呢,不生厌倦,不能有厌倦之心。
       
       如登万仞之山必穷其顶,如上九层之塔必造其巅,就犹如我们爬山一样,犹如我们上宝塔一样,我们都要登到最高峰,如是发心名之为真,那么这种的发心才是真正的发心。那我们这个学佛,那他首先要三皈依,皈依佛皈依法皈依僧,皈依佛两足尊皈依法离欲尊,皈依僧众中尊,那皈依佛两足尊,那么佛就是福德智慧圆满,福跟慧都圆满,那么福呢它就偏重于物质层面,慧呢就偏重于精神层面,所以佛教是福德跟智慧都圆满的宗教,而不是说完全强调心的一方面,同样如此它也非常注重物,就精神世界物质世界也是并重的,福跟慧是并重福慧圆满,那么名为佛。那么皈依法离欲尊,那么这个法就是说不具有烦恼,就是我们内心不具足烦恼,就是佛说的这些佛法能够,让我们自己内在的烦恼都去掉,那么他这个法就跟世间法,跟一般的人说出来的话就不一样,这方法也不一样内容也不一样,所以这个皈依法它能够离欲尊,离欲,欲就是我们人内在的,欲望嘛,贪欲,那么贪欲就是这里边,就包含有烦恼,有各种各样的人的情绪在里头,那如果我们人发大愿,那他完全就善良的,就不一样了,所以他皈依法离欲尊。那么皈依僧众中尊,皈依僧,僧的意思就和合嘛,和合,用现在的话来讲就是团结嘛,那这个也很重要我们一个单位,这个人能不能和合就很重要,、那么人能够和合,我们事业才能够有保证,如果在一个组织里头,如果人不团结的话,那我们一个事业一个组织,它会怎么发展,那它就很难说了。

       那佛教里头讲的六和的话,它会有六种,那么第一个就是见和同解,见就是人的思想的认识,思想的认识大家要一致,那如果一个人这么认识,一个人那么认识,一个人这么想一个人那么想,那一个组织这个组织就不好办,所以它首要就是大家知见要统一,思想认识要一致,那都是要为了一个单位,为了一个部门,为了一个组织好发展。第二个戒和同修,就是说大家都要根据制度办事,根据规则办事根据程序办事,那佛门里边有清规戒律嘛,那如果我们再好的主意,如果一个单位大家不是照章办事,那就很难说了,那可能这个随意性就很大,这个人来他可能这么办,那个人来可能那么办,再换一个人他又一套做法,我们一个事业一个单位的永续发展就会受影响。那第三条就是要利和同均,那么利和同均的话,那这个可能在社会上面很难做到,那这佛门里边都是一样,大家同样都是在,我们斋堂里面用斋,我们这边是一种共产主义生活,大家也不花钱,那有些庙里边,有时候大家有供斋的给你发一点钱,如果十块钱,每个人就十块钱,五块钱,每个人五块钱一样。但在社会上面他要说多劳多得,那这个人每个人贡献不一样,职务不一样报酬不一样,所以过去讲不患寡而患不均,就贫富分化,贫富分化社会很严重的一个问题,很尖锐的一个矛盾,那么佛门里边它利和同均,他要团结的六个标准。

       那第三个就是要利和,第四条就是要身和同住,身和同住大家就是住的要一致,就是我们这住房用现在来讲住房,安身立命的地方,口和无诤,那么我们在语言方面,不能去刺激人不能去伤害人。意和同悦,人的意念,意念也要和,所谓意念就是说,你在一个单位工作,要有这种欢喜心,要觉得大家能够一起工作,一起生活都是有缘的人,都应该保持一种非常快乐非常欢喜,这个善于乐于,去帮助对方去帮助别人,这样一种心情和心态,所以叫作意和同悦,那这个就是皈依僧的时候,那么这样六个标准,他才能够保证一个团体,生存下去发展下去。所以佛门里边的大锅饭,它为什么一两千年来,都能够经久不衰,就是有它的章法,它能够让一个组织持续稳定发展下去的原因。并且能够有这样子的法师,领着大家照着佛教里头的,这些原则这些规矩来办事,那么反过来说如果违反了,背离了这个佛教的一些根本的原则,那可能佛教就慢慢慢慢,变化了、走样了、变质了,那都是有可能的,并且这种现象也很多。

       那么我想我们这个佛教里边的,组织是如此,那么社会的一些组织嘛,跟我们佛教宗教有相同的地方,当然也有不一样的地方,所以这个进入佛门三皈依,那么它首先就是这三条修福修慧,面对和解决自己内心的烦恼,然后融入到群体的一个生活,那么这个群体的生活,是一个团结、和合、清净、积极向上的,这样子的一个组织的一个状态。那么人不知不觉,他就会受影响、受感染,那我们人内心的一些阴暗面、内心的一些烦恼、内心的问题,也就不断不断在减少在淡化。

       有罪不忏有过不除,内浊外清始勤终怠。有罪过如果不忏悔,有过错如果我们不忏除的话,内浊外清那我们内心污浊,很多很多的烦恼,那么外在的清净,显示出清净始勤终怠,刚刚开始很勤快,然后慢慢慢慢就非常地懈怠,非常地懒惰,虽有好心虽然有好的发心,多为名利之所夹杂,里面包藏着很多很多的名跟利之心,虽有善法,复为罪业之所染污。那么有很多罪,很多的业染污,这种的发心名之为伪,就不是真的发心。众生界尽我愿方尽,菩提道成,我愿方成。如是发心名之为大。那地藏菩萨,众生度尽方证菩提,地狱未空,誓不成佛,我们中国佛教有四大名山,安徽九华山供奉地藏菩萨,那他八月三十一号就七月二十五,他要开光造了一尊九十九米大佛,昨天他们安徽方面人这刚刚来谈,在八月份要开光,那地藏王菩萨要发大愿,众生界尽我愿方尽,这个就是要有这样子的一种大愿,菩提道成我愿方成,如是发心名之为大,这才是真正发大心。

       观三界如牢狱视生死如怨家;但期自度,不欲度人,如是发心,名之为小。观三界如牢狱。三界,佛教里面三界,欲界、色界、无色界,那么这个欲界那我们有六个天,色界有十八个天,然后无色界有四个天,三界有二十八天,那无论在三界里头,无论是在天道人道,无论是在欲界,还是色界无色界,都犹如牢狱一样,犹如监狱一样,那么这些天人他也是在轮回嘛,只是说天人轮回的时间,他比我们一般的人的寿命长,要长非常地多视生死如怨家,我们把生死要看成冤家一样,要去解脱生死,如果仅仅希望说,自度不想去度人的话,那么这种的发心都是名为小发心,名之为小。

       若于心外见有众生,及以佛道,愿度愿成;功勋不忘,知见不泯。是发心名之为偏。若于心外见有众生,及以佛道,愿度愿成。那我们佛教里头讲所有的众生,都是自己本性当中具足的,自性众生誓愿度,自性烦恼誓愿断,自性法门誓愿学,自性佛道誓愿成。这个可能一般人,可能不容易理解也不容易接受,那为什么说我们所有的众生,都是我们内心,因为你内心里头,感觉到说有这一个人,内心里头认识到说,这一个人需要自己去帮助,所以这一个人就跟你有关系,跟你有关系的话,那么就是我们需要去帮助的一部分。那如果我们把这个众生跟自己对立,就是我们去帮助人,是多好多好的一件事情,自己有多少多少的功德,自己有多大多大的成绩,自己有多么多么的了不起,那么这样的话就是众生就在心外,就不是自己真正说发自于内心的,不是我们心、佛、众生三位一体的,这样子的一种境界了,那么这个功勋不忘、知见不泯嘛,就是我们还有贪图功德的心,还有人、众生对立的心,那么这种发心名之为偏,还是会有偏颇。

       若知,如果知道自性是众生,故愿度脱,自性是佛道故愿成就,不见一法,离心别有,以虚空之心发虚空之愿,行虚空之行,证虚空之果,亦无虚空之相可得,如是发心,名之为圆,名之为圆满的。那么虚空是没有形象的,虚空是没有障碍的,虚空是无边无际的,那么这个也就是告诉我们说,我们的发心也要如此,无边无际的发心,内心不能有任何的障碍、任何的隔阂、任何的形象,那这样的话我们内心就是非常地通达非常地清明,那么这种发心就是圆满。

       所以八种发心里头有四种是好的,有四种还是有不足的地方,知此八种差别,则知审察;知审察,则知去取,知去取,则可发心。那么就可以发心。云何审察?谓我所发心,于此八中,八种当中,为邪、为正?为真、为伪?为大、为小?为偏、为圆?自己去对比一下。云何去取?怎么去怎么取,所谓去邪、去伪、去小、去偏,取正、取真、取大、取圆;如此发心,方得名为真正发菩提心。那么《华严经》里头说,菩提心者如一切佛法的种子,这成佛的种子就在于发菩提心,入大乘法门也是从发菩提心开始,也就是我们一开始这种心,就要发得正,就要发得真,要发得大要发得圆满。因正果圆嘛,如果我们因方面,在种子方面就有问题,最后我们这个结果,那肯定也就不会那么圆满,结果也会有这样那样的问题。那么这个省庵大师就告诉我们说,这菩提心还有这样子的八种的差别,让我们知道如何地取舍,如何地发心。

       此菩提心诸善中王;一切善法当中它是最好的,必有因缘,方得发起。一定要有因缘,他不会无缘无故地发菩提心,发不起来的,很不容易的,因为我们凡夫无始以来,都是迷惑颠倒不容易发了。

       今言因缘略有十种,要有十种因缘,能够促使自己发菩提心,何等为十,哪十种呢,一者,念佛重恩故。二者,念父母恩故。三者,念师长恩故。四者,念施主恩故。五者念众生恩故。六者,念生死苦故。七者,尊重己灵故。八者,忏悔业障故。九者,求生净土故。十者为令正法得久住故。那么第一种,云何念佛重恩,什么叫念佛恩呢,谓我释迦如来最初发心,为我等故,行菩萨道经无量劫,备受诸苦。那经过三大阿僧祇劫的修行,最后成就佛果。我造业时,佛则哀怜,方便教化;而我愚痴,不知信受。不知道信受,我堕地狱,佛复悲痛,欲代我苦;代众生受苦,而我业重,不能救拔。不能得到救拔自作自受。我生人道,佛以方便,令种善根,生生世世,随逐于我,心无暂舍。佛心心念念为了要利益众生。
       
       佛初出世我尚沉沦;释迦牟尼佛出世的时候,还在沉沦自己在沉沦,今得人身佛已灭度,佛已经灭度了。何罪而生末法?何福而预出家?那么佛教讲有正法一千年,像法一千年末法一万年,就是佛教在世间上面的留存,大概是一万两千年,那现在已经过了两千五百多年,也就是在末法时候的开头,也就是末法时候的开头,过了五百多年,也就是再大概再过九千五百年,或者说一万年,慢慢这个佛教就是越来越少,那么这佛教的一种观点了,正法像法末法。那么何福而预出家,又能够出家。

       何障而不见金身,何幸而躬逢舍利?就什么障碍不能看到佛,但是又有什么福报能够拜到舍利,如是思惟如果这样去思惟的话,向使不种善根何以得闻佛法?不闻佛法,焉知常受佛恩?那么这样子思惟的话,如果我们过去没有种善根,我们就听不到佛法,如果听不到佛法,自己就不知道说我们受了佛恩,那么因为佛讲法五戒十善、四谛、六度、十二因缘等等,因为这些法,他能够让所有的众生听到佛法以后,产生信心产生皈依心受益,那么这个都是因为佛修行成佛,所以说出来的佛法,这些法对我们来讲有恩有德。那么此恩此德,丘山难喻。自非发广大心,行菩萨道,建立佛法,救度众生;纵使粉身碎骨,岂能酬答?是为发菩提心第一因缘也。

       所以在庙里头我们要念佛礼佛,那念佛也好我们这礼佛也好,实际上面都是对佛表示的一种虔诚,对佛表示的一种恭敬,通过我们自己的语言,通过我们自己的身体的行为,来实现、表明我们对佛法的虔诚恭敬和信仰,那么这个也就是实践佛法的一种体现。佛门里头我们早晚功课,我们早晨中午用斋,我们都要念佛,念很多很多的佛号,那么这个就非常地重要嘛,念佛重恩嘛。因为佛我们才出家,如果没有释迦牟尼佛的出世成佛,那肯定我们也不会有出家,也不能出家,也不知道出家,所以这佛的恩德很大,那如果说没有这么多这种人去出家,那么慢慢这佛教在社会上面、世间上面流传,慢慢大家也就不了解,也就流传不下去了,所以佛恩重大。
       
       第二个恩呢,就是父母恩念父母恩,哀哀父母,生我劬劳。十月三年,怀胎哺乳;十月怀胎三年乳哺,推干去湿,咽苦吐甘,才得成人。我们在婴儿的时候,这个父母推干去湿,睡觉的时候就是,这个干的地方给这个小孩睡,潮湿的自己父母睡,咽苦吐甘才能够成人。指望希望绍继门风,供承祭祀。这是我们很多中国人的一种习惯和愿望嘛,就是续香火嘛供承祭祀。今我等既已出家既然已经出家,滥称释子就名为释迦牟尼佛的弟子,忝号沙门来叫作沙门。甘旨不供祭扫不给,就是不能在家里照顾父母,也不能给自己的这些亡故的,这些前辈们扫墓;生不能养其口体,死不能导其神灵,把自己的姓名都不用了,真正进入到这个佛教的大家庭里头去。于世间则为大损,于出世又无实益,那么对世间来讲,这非常不容易理解的,就少了一个人,于出世又无实益,如果没有好好的修行好好的成就,念佛恩、报众生恩、报父母恩,这样的话两途既失重罪难逃,世间、出世间两条路,都没有走好那罪就很大了。如是思惟唯有百劫千生,常行佛道,一百劫一千生行佛道,十方三世普度众生,则不唯一生父母,生生父母俱蒙拔济,不唯一人父母,人人父母尽可超升,是为发菩提心第二因缘,也就是第一条为佛发菩提心,第二条为父母发菩提心,这样子因缘,念得父母对我们的恩德。

       第三条就是念师长恩,云何念师长恩,那么这种师长有世间的师长,世间的老师还有出世间的老师,父母虽能生育我身,父母只能生育我们的身体,如果没有世间的老师的话,则不知礼义,如果没有出世间的老师的话,那么理解不了佛法,听不到佛法。不知礼义则同于异类,那就跟畜生没有什么差别了。不解佛法则何异俗人;如果不了解佛法的话,那就是跟世俗人一样。今我等粗知礼义,略解佛法,能够懂得一些佛法,也能够懂一些世间的礼仪,袈裟披体戒品沾身,出了家受了戒。此之重恩,从师长得,从这个出家的老师那里得到。若求小果仅能自利;如果仅仅为了求人天小果的话,只可以利益自己,今为大乘普愿利人,则世出世间二种师长,俱蒙利益,世间、出世间的师长,都能够得到利益,是为发菩提心第三因缘,那么这个是发菩提心第三因缘。

       《论语》里头讲,君子喻于义小人喻于利,它世间都有义利之辨,那么佛法里边它这个义,也是更究竟的义,它对所有的众生来讲,都能够给他们带来利益,他是发这种广大心,菩提心菩萨愿,云何念施主恩,谓我等今者日用所资,并非己有。吃的住的用的,不是自己创造的。二时粥饭,早晨中午,喝的粥吃的饭,四季衣裳,春夏秋冬穿的衣服,疾病所需,病的时候这个吃的药,身口所费,我们身口上面所需要的费用消费,此皆出自他力,都是别人的他力成就自己,将为我用,给我使用的。彼则竭力躬耕尚难糊口,彼则竭力躬耕就是这些农民耕地,尚难糊口他们生活还是很困难,我则安坐受食,犹不称心。很多庙都非常地好,如果还不满足的话,那就说不过去,彼则纺织不已,犹自艰难,这个是纺织工人,这过去都是织布嘛,犹自艰难穿不好,我则安服有余,宁知爱惜?知道不知道爱惜,彼则荜门蓬户,就茅草房了,扰攘终身;就是一生都非常忙碌,一生都是在工作,我则广宇闲庭,悠游卒岁,就是打晃就混日子。以彼劳而供我逸,于心安乎?这些工人农民都非常地劳累,那如果出家没有好好修行,没有好好做事,没有好好利众生那么于心安乎?将他利而润己身,于理顺乎?那么这也是不合乎常理的。自非悲智双运福慧二严,如果不是慈悲跟智慧一起运用,既要慈悲又有智慧,福慧二严,既修福又修慧,檀信沾恩众生受赐,这檀信就是施主了,沾恩能够得到恩德,众生受赐,我们能够布施众生的佛法,则粒米寸丝,酬偿有分,恶报难逃,是为发菩提心第四因缘也,那么这个是第四恩。所以佛门里头的这些高僧大德,他们都知道说这些施主善男信女对寺庙、对佛教发展的一种作用,因为在我们中国的习惯,他出家人他不容易说,你在社会上面去做什么工作,去做什么,哪个行业去参与,所以大部分他只是在这种庙里头去。

       第五云何念众生恩,谓我与众生,从旷劫来,世世生生,互为父母,彼此有恩,今虽隔世昏迷互不相识;以理推之岂无报效?这个《梵网经》里边讲,一切男子是我父一切女子是我母,就是如果从无量劫来推算的话,所有人都曾经互为父母,互相做过父母都是有恩的人。今之披毛带角,披着毛带着角,安知非昔为其子乎?过去不是你的孩子嘛。今之蠕动蜎飞安知不曾为我父乎?你怎么知道不曾经做过自己的父亲。每见幼离父母长而容貌都忘;如果是小的离开了父母,长大了都认不出来,何况宿世的亲缘,今则张王难记。姓张的、姓王的根本就不知道了。彼其号呼于地狱之下,宛转于饿鬼之中,苦痛谁知?饥虚安诉?那么有些下了地狱,有些变了饿鬼,非常地痛苦非常地饥饿。

       我虽不见不闻,彼必求拯求济。希望能够得到拯救,希望能够得到救度。非经不能陈此事,非佛不能道此言;那佛教讲这些天人来讲,那么天人乃至于一些恶道的这些众生,鬼,那么这天人,比如说无色界的天人来讲,那他没有身体只有光,就我们这光明的光,就他这种存在的形式,跟我们这个娑婆世界,跟我们这个地球上面人存在的形式是不同的,所以我们现在这种科学发达,人可以上天了,那他可能要去找说是不是这种人,跟我们的人一样,那可能找,可能不容易找到。但是如果哪一天我们能够看到光,能够看到这里头,光里头有人的话,那可能真能够看的到,它佛教里边它怎么讲,这个地球上面的人,都是从光音天上面来,那上面的人全部都是光嘛,这些光都是跟我们的,人的心也有关系。彼邪见人,何足以知此?邪见的人就不了解佛法的人,不容易知道了。是故菩萨观于蝼蚁,就这蚂蚁一样,皆是过去父母未来诸佛;常思利益,念报其恩。是为发菩提心第五因缘,这念众生的重恩。

       第六云何念生死苦?念生死轮回的苦,谓我与众生,从旷劫来,常在生死,未得解脱。经常在生死里头没有解脱,人间天上,此界他方,出没万端,升沉片刻。俄焉而天,俄焉而人,一下子升天一下子变人,俄焉而地狱、畜生、饿鬼。三恶道当中轮回。黑门朝出而暮还,铁窟暂离而又入。登刀山也,这都是描写地狱的状况,则举体无完肤,攀剑树也,则方寸皆割裂。热铁不除饥,吞之则肝肠尽烂;烊铜难疗渴,饮之则骨肉都糜烂。利锯解之则断而复续;巧风吹之,则死已还生。猛火城中,忍听叫嗥之惨;煎熬盘里,但闻苦痛之声。冰冻始凝,则状似青莲蕊结,就死了以后,慢慢开始又活了,活了以后慢慢再死了。血肉既裂则身如红藕华开。一夜死生,地下每经万遍,就地狱里头要经过万遍,就是一个晚上死了一万次,生了一万次。

       一朝苦痛,一天的苦痛,人间已过百年。频繁的狱卒疲劳,谁信阎翁的教诫?谁信阎罗王的教诫。受时知苦,虽悔恨以何追?受地狱之苦,虽悔恨以何追,那我们能不能说,自己知道去忏悔、去改过,脱已还忘,其作业也如故,那么出了地狱以后,他依然去做恶业。鞭驴出血谁知吾母之悲,那这里边就是一个典故,他说过去有一个农民,他有这种家里有一只驴,它拉了谷子到外面去卖,那这驴走得很慢,那么他一路上他就拿鞭子抽,抽得这个驴它就疼的不得了,就一直叫,后来他回去以后那天晚上做梦,做梦这个驴就告诉,它说你呀,今后不要这么用力抽打,它说我在曾经前世,做过你的母亲,他做梦,他吓了以后就不敢再那么狠地去打。

       牵豕就屠,焉识乃翁之痛?豕就是猪了,那曾经有一个杀猪的人,他要去杀那头猪的时候,那头猪在路上不走,一直掉眼泪,那么那个屠夫呢,他就觉得很奇怪,今天这只猪怎么跟过去的不一样,然后那天夜里做梦,文殊菩萨告诉他说,你那只猪,这哪一世,曾经做过你的父亲,哎,他也吓了一跳,这里边都是有这种公案的。

       食其子而不知文王尚尔;文王就是周文王,周文王那么商朝末年的时候,一个帝王叫纣非常地残酷,那么他把这个周文王抓去,人家都说周文王是圣人,那么他要考验这周文王,到底是不是圣人,那么后来他下面的人,给他出了一个主意,他说你怎么来考验,他周文王是不是圣人呢,他说你把他的儿子给杀掉,然后煮成汤给他吃吃看,看他知道不知道他吃不吃,后来他,把他的周文王的儿子杀了以后,熬成汤给他的周文王吃,那他也不知道,吃了,他说哎这周文王不是圣人,文王尚尔,周文王都如此。啖其亲而未识凡类皆然。他这根本不知道说哪里,这些畜生是谁,当年的恩爱,也可能现在成了冤家,过去的寇仇现在成了骨肉。昔为母而今成为妇,旧是翁而新作夫,宿命知之则可羞可耻;天眼视之则可笑可怜。这很可笑的很可耻的。

       粪秽丛中十月包藏难过,我们十月怀胎,都是在粪秽丛中过的,脓血道里一时倒下可怜,那出生也是非常地痛苦。少也何知,东西莫辨,小的时候东西南北都搞不清楚,长大了,长而有识贪欲便生。那我们人就有很多的,贪欲、嗔心、愚痴,很多很多的烦恼。须臾而老病相寻,很快我们人又老了、病了,迅速而无常又至,那个时候无常来了,也不知道哪一天就死了,风火交煎神识于中溃乱;这风烛残年,精血既竭皮肉自外干枯。慢慢我们身体也老了,无一毛而不被针钻,有一窍而皆从刀割,就是老了也是非常地苦。龟之将烹其脱壳也犹易,神之欲谢其去体也倍难。也就人要死亡的时候,就非常非常地难,犹如这个乌龟脱壳一样。心无常主类商贾而处处奔驰,就我们内心当中,常常自己做不了自己的主,内心没有主意,内心没有主宰,内心没有智慧。身无定形似房屋而频频迁徙,就我们死了就类似于搬家一样,又换了一个身体,又去了一个地方。

       大千尘点三千大千世界,所有的这个把它碾成灰尘,然后一个灰尘一个灰尘,来计算自己轮回的,这种身体来说的话,难穷往返之身,都数不完,四海波涛孰计别离之泪?就我们这些别离的眼泪,四海的波涛都比不上,峨峨积骨,过彼崇山,莽莽横尸多于大地,就是死生无数了。向使不闻佛语,此事谁见谁闻,未睹佛经此理焉知焉觉,就不容易知觉,不容易了解。其或依前贪恋,仍旧痴迷,如果仍然是贪恋,仍然是痴迷、愚痴,只恐万劫千生一错百错,一万劫一千生都会一直在错。人身难得而易失,良时易往而难追,他不小心我们人身就失去了,一不小心我们人老了再修行,也修不了了,我们再追悔也来不及了。道路冥冥别离长久,三途恶报,还自受之,还要到三途里头去受恶报,痛不可言,谁当相代?任何人都不能替代,兴言及此岂能不寒心?能不害怕吗,是故宜应断生死流,出爱欲海;出贪爱、欲望的大海,自他兼济,自己别人都一起济度,彼岸同登。都能够登生死的彼岸。旷劫殊勋在此一举,就无量劫来的,我们所有的功德在此一举,是为发菩提心第六因缘,这个也是发菩提心的第六因缘。

       第七因缘呢是尊重己灵,要尊重自己的心呢,尊重自己的灵性,这是第七种因缘。谓我现前一心,直下与释迦如来无二无别;我们的自己的心,跟佛的心没有差别。云何世尊无量劫来早成正觉,为什么佛陀无量劫来已经成佛了,而我等昏迷颠倒,尚做凡夫?那我现在还在做凡夫,还是在轮回?又,佛世尊则具有无量神通,智慧功德庄严,就他的功德,他的神通智慧,就非常多非常大。我等则但有无量业系烦恼,生死缠缚,那么自己呢,有这些很多的恶业很多的烦恼,在这生死当中缠缚,不能解脱。

       心性是一,从内心的本性来讲是一样的,迷悟天渊;那佛是觉悟,自己呢,在迷惑,静言思之岂不可耻?静静来思考的话岂不可耻,譬如无价的宝珠,没在淤泥,犹如我那无价的宝珠,扔在淤泥当中去,视同瓦砾,不加爱重,那么把它当成瓦砾一样,不加以爱惜。是故宜应以无量的善法,非常非常多的善法,来对治自己的烦恼。修德有功,则性德方显。修行外在的条件,外在的功力如果达到了,那我们内心的自性里头的功德,才能够显示出来,则性德方显,所以修行的功德有修德跟性德,性德需要靠修德来显示,那我们这个修德有功了,修德有成就了,那我们本性的功德,这种真正的功德才能够显示出来。如珠被濯悬在高幢,犹如我们扔在淤泥当中的这个宝珠,已经洗涤干净,那么就悬挂在高幢上一样,就能够发光发亮。洞达光明,映蔽一切,能够照耀一切处,可谓不辜佛化不负己灵,是为发菩提心第七因缘,那么这个才真正叫作,不辜负佛陀的教化,不辜负自己本有的灵性,就是自己内心当中的这种觉悟,自己内心当中的菩提心。

       第八忏悔业障,云何忏悔业障?经言:犯一吉罗,如四天王寿五百岁,堕泥犁中。吉罗,就突吉罗,就是轻罪就很小的一个罪了,那犹如四天王天的,寿命五百岁堕到地狱里头,吉罗小罪,尚获此报,何况重罪,其报难言,那么它的果报就更大了!今我等日用之中一举一动,恒违戒律;一餐一水,频犯尸罗。都在犯戒,一日所犯,亦应无量,一天当中就犯了很多很多的戒了,何况终身历劫,所起之罪,更不可言矣,也就更多了。且以五戒言之,十人九犯,十个人有九个犯,少露多藏。五戒名为优婆塞戒尚不具足,何况沙弥戒、比丘戒、菩萨戒,优婆塞戒只有五戒,那么沙弥十戒,比丘两百五十戒,菩萨十重戒,四十八轻戒,又不必言矣。问其名,则曰我比丘也,问其实则尚不足为优婆塞也,那么这个就是说,五戒都不容易做好,岂不可愧哉!当知佛戒不受则已,受则不可毁犯,不犯则已,犯则终必堕落,犯了就会堕落。若非自愍愍他自伤伤他,如果不是自愍愍他,自伤伤他,身口并切,声泪俱下,普与众生,求哀忏悔,那么千生万劫,恶报难逃,那么这个是发菩提心的第八因缘。

       第九因缘是求生净土。谓在此土修行,其进道也难;彼土往生,其成佛也易。就我们这个省庵大师,净土宗的祖师,所以就是劝求生净土。易故一生可致一生成佛,阿鞞跋致,难故累劫未成,难了就是很长时间不容易成佛了。是以往圣前贤,人人趣向;千经万论,处处指归。末世修行无越于此,这念佛法门求生净土。然经称少善不生,多福乃致,要非常大的福报才能够往生。言多福则莫若执持名号,持佛名号;言多善,则莫若发广大心,要发广大的菩提心。是以暂持圣号胜于布施百年,一发大心,超过修行历劫,就发大心,持佛名号。盖念佛本来是为了作佛,本期作佛,大心不发,则虽念奚为?如果不发广大心不想成佛,然后你这念佛的目的在哪里呢?发心原为修行,发心的目的为了要修行,净土不生则虽发易退容易退失。是则下菩提种,耕以念佛之犁,发菩提心念佛,道果自然增长;乘大愿船,入于净土之海,西方决定往生。是为发菩提心第九因缘也,那这个劝导当时的人求生净土。

       那么最后一个因缘,云何令正法久住?就是这佛法让它能够久住世间。谓我世尊,无量劫来,为我等故,修菩萨道,难行能行,难忍能忍,就菩萨道非常难做的,因圆果满。遂致成佛。那么既成佛已,已经成了佛,化缘周讫,入于涅槃,入涅槃了,正法像法,皆已灭尽;都过去了,仅存末法,那现在是末法时代了。有教无人,它法流传世间,但是根据这个法来修行成就的人很少。邪正不分,是非莫辨;竞争人我,尽逐利名。举目滔滔,天下皆是。就这个到清朝的时候,就很严重,不知佛是何人?法是何义?僧是何名?衰残至此殆不忍言,就佛教衰败到这个程度,就实在是不忍言说了。每一思及,不觉泪下,我为佛子,不能报恩,内无益于己对自己没有利益,外无益于人,生无益于时死无益于后。

       天虽高,不能覆我;地虽厚,不能载我,极重罪人非我而谁?就自己有很大的责任,没有做好,罪则也很大。由是痛不可忍吗,计无所出,顿忘鄙陋,忽发大心;虽然不能挽回末运于此时,虽然不能说改变,末法时代的这种状况,决当图护持正法于来世。一样希望能够护持正法。是故偕诸善友,同到道场,大家来到道场,述为忏摩,建兹法会。他说在阿育王寺建了法会,发四十八大愿,愿愿度生,期百千劫的深心心心作佛。从于今日,尽未来际,毕此一形,誓归安养。这个安养就是西方极乐世界了,既登九品,九品莲花,回入娑婆;俾得佛日重辉,法门再阐。僧海澄清于此界,人民被化于东方;那么这个僧团清净,佛教兴盛,广度众生,劫运为之更延,就是这佛法的这种劫运,能够再延续,正法得以久住,此则区区真实的苦心,是为发菩提心第十因缘也。

       那么这个是十个因缘,让自己发菩提心,也就是如果把这些道理想清楚了,这个心就比较容易发,发起来就会比较有力量,那如果是我们对这些恩,对这些因缘,如果不晓得,那可能我们发这个心,就不容易持久。
    如是十缘备识十缘发心,八种菩提心都知道了,则趣向有门,那就知道说我们怎么走了,怎么做了,开发有地,就知道怎么发心了,相与得此人身,已经得了人身,居于华夏,我们生在中国。六根无恙,我们眼耳鼻舌身意,那六根很好,身体很健康,四大轻安,我们的身心也非常地轻安、调柔。具有信心幸无魔障,又有信心,又没有什么魔障,况今我等,何况呢,我们呢,又能够出家,又能够具戒、受戒,又遇道场,能够遇到好的道场,又听到佛法又拜到舍利,又修忏法,又有善友,又具胜缘,这个胜缘就是佛法僧三宝,具足的因缘,不于今日发此大心,更待何日,更待什么时候呢?惟愿大众哀愍我的愚诚,怜愍我的苦志;同立此愿,同发此心。未发者今发,没有发菩提心者,人正在发,已经发的人希望能够增长,已经增长的人能够让它相续,今令相续。

       那么下面他指的,谈的这个是,这种九种的一些要注意的问题,勿畏难而退怯,不能说这菩提心难发退却,这第一种。第二种勿视易而轻浮,不能觉得这个发菩提心很简单,然后自己就很轻浮。第三种要注意的是,勿欲速而不久长,不能说你一直做得很猛,最后你很难持续。第四种是勿懈怠而无勇猛,那也不能说你是非常地懈怠,想得起来,记得起来就发心,没有这种勇猛心。第五种勿委靡而不振起,而不振作了,就是说我们没有力量了。第六种勿因循而更期待,就是我们已经发了,然后就我们一直去发,不能说我等到什么时间再来发心。第七种就是,勿因愚钝而一向无心,不能认为说自己是非常愚钝,然后就不发心。最后一种,勿以根浅而自鄙无分,不能认为说自己的根基很浅,自己的善根也很浅,那么就不发心,就觉得这个发菩提心,跟自己没有份。譬诸种树,种久则根浅而日深,犹如我们种树一样,那刚刚开始这个根浅,那么时间一长了这个根深叶茂,又如磨刀,磨久则久钝而成利,磨久了,这个刀,钝的刀也能成利的刀。岂可因浅勿种,任其自枯?不能因为说这个根很浅就不种,任其自枯让它自己枯萎,因钝而不弗磨,置之无用?

       又若以修行为苦,则不知懈怠尤苦。那么懈怠呢,就更苦,修行则勤劳暂时,安乐永劫,懈怠则偷安一世,受苦多生,受苦就更多了,更长的时间。况乎以净土为舟航则何愁退转?又得无生为忍力,则何虑艰难?无生法忍,当知地狱罪人,尚发菩提于往劫,岂可人伦佛子,不立大愿于今生?何况我们现在的人不发大愿,无始昏迷,往者既不可谏,过去已经过去了,而今觉悟将来犹尚可追,将来我们还可以努力。然迷而未悟固可哀怜,如果迷而不知道觉悟很可怜,苟知而不行,尤为痛惜。知道的话如果不去做的话,就更加地可惜。若惧地狱之苦,则精进自生,如果害怕地狱的苦就能够精进;若念无常之速则懈怠就不起,就不敢懈怠,又须以佛法为鞭策,善友为提携,一个佛法,一个善友,造次弗离,终身依赖,都需要靠这些善友师法友。则无退失之虞,勿言一念轻微,勿谓虚愿无益,不能说我们发菩提心,或者说我们发菩萨愿,这个就非常轻微,没什么利益。心真则事实,如果你发心非常地真切,那么我们得到这个果报,就会非常地好,愿广则行深虚空非大,心王为大,金刚非坚愿力最坚,就我们的心愿比金刚,比虚空还坚固、还广大。大众诚能不弃我语,则菩提的眷属,从此联姻,莲社的宗盟,自今缔好。所愿同生净土,同见弥陀,同化众生,成正觉,则安知未来三十二相,百福庄严,不从今日发心立愿而始也,那都是从现在的发心立愿,愿与大众共勉之幸甚,幸甚。

       那么这个是我们省庵大师《劝发菩提心文》的这个全文,他这个文呢,虽然不是非常地长,但是非常地恳切,那可能我们这个信佛的人,我们这个佛教徒看了以后,都会比较感动,但是如果我们这些还没有信佛的人,或者说他不信佛的人,那他至少也能够我们了解一下说,这个佛门里边过去的这些高僧大德们,对我们这种佛门的教育引导,我们如何发心、发菩提心、发善心,这样子的一套的方法,这样子的一个我们内部的,一个学习的一个内容,以及我们内心世界的,这种状态和规律,我觉得这是非常重要的。因为我们世间的教育也好啊,我们这个宗教的教育也好,只有真正理解了它的本意,掌握了了解了它的规律,以及它的价值,它的职能,那我们才能够,去理解这个别人做事的意义。

       那就像我们大家来到这个寺庙里边来,来听课也好来交流也好,来学习也好,来参加活动也好,那肯定我们都是会有原因的,就是我们是什么原因,能够让我们发心,从自己家里出来到庙里边来,那么通过一次两次的交流互动,那么对自己会有什么帮助,自己有什么收获,自己有什么启发,然后我们回去之后,对自己会有什么作用,对自己能够哪些行为方面,哪些的思想认识方面能够有所改善,这样的话才有可能会说,第二次第三次再来。那我们作为一个佛教徒来讲,只有我们这种佛法,学对了学正确了,这个方法得当了,才容易持之以恒往下学,那如果我们这个方法要领不得当,那也是一样会反复的,反复也就是学了一段时间他不想学了,学一段时间退却了,这种状况也是很多了,因为所有的众生都是,始勤终怠喜新厌旧畏繁乐简,那他都是怕麻烦,都不容易有长远心,不容易有这种恳切心,不容易有这种恭敬心。那庙里边就是让我们,培养这种恭敬心培养这种虔诚,培养我们内心这种能够,安静下来宁静下来,静下来才能够会有定,定以后才能够发慧,有了慧才能够真正断烦恼,断烦恼我们才能够趋向菩提嘛,所以它一步一步都是会有连带关系。

       当然我们又不需要认为说,我们一学佛了或者说我们一皈依,我们即刻就会有怎么大的改变,要脱胎换骨,那也没有那么容易的事情,所以这个修行就是自己的事情,解决自己内心的问题,面对的这种问题、困惑、障碍,都是自己内心的事,那你内心里边的事解决了,那么外在的事也就没有了,也就是外在种种的问题,都是跟我们的心有关,反过来说如果我们内心非常地广大内心非常地包容,内心非常地清净,别人的问题是别人的问题,他不会影响到你,但是我们的功力不够的话,我们的心就容易被别人影响,那就犹如我们这个火一样,你火一点那你可能,这棉花就烧起来了,那你如果说是石头,是怎么非常坚硬呢,非可燃物,那你再怎么烧它也燃烧不起来。

       所以世间上面因为我们人,都是有诸多的烦恼,那因为这种种的烦恼,再引发别人的烦恼,那自己的业再引发别人的业,所以既有善业又有恶业都有,所以世间既有痛苦又有快乐,都有苦乐烦恼,世间的智慧都混杂在一起,那么到庙里边来就不同了,要修心修行,就规范自己的内心的活动的状态,修行就是规范自己的语言,行动行为的,然后让我们自己能够符合这种规律,人的本有的状态的这种规律,那我们内心应该是解脱的,应该是轻松的应该是自在的,应该是快乐,应该是没有负担的。

       那我们这种学习也好,生活也好啊工作也好,那么都应该要让人能够活的,快乐自在轻松活泼,那么不能让我们的这个学习也好,工作也好,生活也好,给我们带来种种的压力,给我们带来种种的这个负担,你这种小学生中学生,大学生的学习的一个负担,那你中年人一直在工作也负担,那这老年人他生活得也有负担,我们现在老龄化越来越严重,他老年人觉得哎呀没人照顾,然后呢岁数大了也很无聊,所以我觉得我们生活也好,工作也好学习也好,都是我们这个人生非常重要的组成的部分,只有真正去追溯我们自己,生命本有的价值,然后怎么能够让我们自己的生命的价值不断得到发挥,这个也就是我们自己的这个行为所产生的后果,行为所发生的作用。如何能够去影响,感染利益更多的人,那我觉得这种的人生,就是一种比较有意义的人生。反过来说如果我们一个人的行为,去影响去损害别人,那么我们这种的人生,就是一种消极的这种不健康的,生活的人生的一种状态,那他的意义就不大。

       所以我觉得佛教里边,它谈的是六凡四圣因果的这个法则,所以它有好多的这种道德的标准、修行的标准,它是超越于世间上面,种种的这种范畴了,这样话可能我们从世间上面的范畴,有时候就不太容易来理解出家人的这种行为本身的价值,就犹如我们这出家来讲,那至今还是有不少人不容易理解,就是因为说这种常人难以做到,过去讲这种出家乃大丈夫之事,非这种将相王侯之所能为,这非常不容易的事情。那么也就是正因为我们有一代又一代有这些出家人,来续佛慧命绍隆佛种弘扬佛法,所以这样的话在佛教里边这些对社会对世道、对人心,有利有益的这些因素这些功能,才能够不断得到发挥,这佛法呢才能够不断有人继承、有人弘扬、有人传播。

       所以这个今天也是很好的一个因缘嘛,给大家做一个结缘,就是谈了这个劝发菩提心这样子的一个问题这样子的一个问题。
       (2013-06-22)
    发表于 2017-1-29 11:27:55 | 显示全部楼层
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     楼主| 发表于 2017-1-29 11:39:46 | 显示全部楼层
    丁烨 发表于 2017-1-29 11:27
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    发表于 2017-1-30 22:46:21 龙泉论坛手机网页版 | 显示全部楼层
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