搜索
  •  
  • 论坛首页
  • 龙泉之声
  • 学诚法师
  • 师父微博
  • 查看: 1247|回复: 2

    [皈依之路] 【觉悟之道】第5讲:调伏烦恼 寻找本心

    [复制链接]
    发表于 2017-1-26 18:28:53 | 显示全部楼层 |阅读模式


       今天是“觉
    悟之道”第五讲。
       我们常常讲,愿自己和他人远离痛苦,愿自己和他人得到快乐。愿自己和他人得到快乐就是慈心,愿自己和他人远离痛苦就是悲心,慈悲心。我们必须要依止三宝,依止善知识的教授、教诫,才能生起信心,生起胜解,就是会改变了。这样我们才有办法远离各种各样的魔障。反过来说,我们有各种各样魔障出现,就是因为我们的心无法同佛法相应。所以我们需要常常去忆念三宝的功德。魔障的出现,都是因为有烦恼、造恶业,这些业障,无始以来一直累积,当我们修行的时候,用功办道的时候,这些障碍就出来了,就造成我们没办法很好地用功修行。这些障碍、业障、魔障,“魔”就是障碍的意思,魔业就是障碍的业,障碍我们成佛、修行。这些障碍的出现都是跟烦恼有关系的,所以我们再认识一下烦恼的过患。
    大家请翻开《广论》,第172页第二段到173页第二段:
      第四过患者。谓烦恼才生,先能令心杂染,倒取所缘,坚固随眠,同类烦恼,令不间断。于自于他于俱损害,于现于后于俱生罪,领受苦忧感生等苦。远离涅盘,退失善法,衰损受用,赴大众中,怯惧无乐及无无畏,一切方所恶名流布,大师护法圣者诃责,临终忧悔,死堕恶趣,不能获得自己义利。《庄严广论》云:“烦恼坏自坏他坏净戒,退损失利护法大师呵,斗诤恶名他世生难处,失得未得意获大忧苦。”《入行论》亦云:“嗔爱等怨敌,全无手足等,非勇智如何,彼令我如仆,安住我心中,欢乐反损我,于此忍不愤,忍非处应呵。一切天非天,设与我作敌,彼不能令入,无间大火中。此大力惑敌,若遇须弥峰,且不留灰尘,能剎那掷我。如我烦恼敌,长时无始终,余敌皆不能,至如是久远。若随顺承事,悉为作利乐,若亲诸烦恼,返作苦损恼。”此说过患,皆当了知。又如阿兰若师云:“断除烦恼,须知烦恼过患体相对治生因。由知过患,观为过失,计为怨敌。若不知过患,则不知为怨敌。故如《庄严广论》及《入行论》所说思惟。”又云:“知烦恼相者,亦须听对法,下至当听《五蕴差别论》,了知根本及随烦恼,于心相续。若贪嗔等,随一起时便能认识,此即是彼,他今生起,与烦恼斗。”须如是知。
    最后一句,“与烦恼斗”,与烦恼斗就是与自己斗,我们人都是与别人斗,不与烦恼斗。烦恼有什么过患呢?就是刚开始的三行半:烦恼产生的时候,“先能令心杂染”,我们的心就杂染了,不纯净了;“倒取所缘”,我们对所缘的境也是颠倒的;“坚固随眠同类烦恼”我们的烦恼能够更加的坚固;“令不间断”持续下去;“于自于他于俱损害”对自己,对他人,对于自他都有损害;“于现于后于俱生罪”在现在、在未来,以及现在和未来都能够生起罪业;“领受苦忧感生等苦”,会有种种的忧跟苦;“远离涅盘,退失善法,衰损受用,赴大众中,怯惧无乐及无无畏”,种种烦恼的现行,在大众当中,就没有无畏了;“一切方所恶名流布,大师护法圣者诃责”,与三宝不相应了;“临终忧悔死堕恶趣,不能获得自己的义利”,不能获得佛法的利益。
    “断除烦恼,须知烦恼过患体相对治生因……”,断除烦恼须知烦恼的过患,烦恼的体相,怎么对治,以及烦恼生起的因。知道烦恼的过患,观察它的过失,知道它是怨敌。如果不知道过患,就不知道它是怨敌,所以我们要认识烦恼,关于认识烦恼,我们过去有个碟片《认识烦恼是修行的开始》。这烦恼很不好认,因为我们烦恼很多,根本烦恼有六个,随烦恼有二十个,细说八万四千烦恼,有恒河沙烦恼,非常非常多,都是不好认的。但是所有的烦恼都跟我们的心有关,罪从心起将心忏,都是跟我们心有关的。
      怎么来认识我们这些烦恼呢?过去禅宗的祖师把我们的烦恼比喻成牛,牧牛、放牛。所以有《牧牛图》的十个颂,小童子放牛这个境界,就犹如我们认识烦恼的境界。
      第一个颂:“狰狞头角恣咆哮,奔走溪山路转遥。一片黑云横谷口,谁知步步犯佳苗。”
      “狰狞头角恣咆哮”,就是这个牛犹如一只疯牛一样,它头上长了角;“恣咆哮”,一直在乱发脾气,乱咆乱哮,就像一支疯牛一样,这个是比喻人非常聪明——世智辩聪。“奔走溪山路转遥”,就是它越跑越远,不知道回家,这头牛不知道回家,到处乱跑。“一片黑云横谷口”,天黑了它也不知道回家,不知道去哪里。“谁知步步犯佳苗”,“步步犯佳苗”就是这个牛乱跑,吃庄稼。意思就是指我们内心有烦恼,人不由自主,所以一直在坏善根,断自己的善根,造恶业。这是第一个偈颂,就是说未信佛、未学佛的人,未修行的人,未调心的人,每一个人的内心就有一只疯牛,烦恼就像疯牛一样,到处乱吃东西,不知道什么是庄稼,什么是青草,都分不清楚。这是未信佛、未学佛的人,不知道烦恼的。
      “我有芒绳蓦鼻穿,一回务竞痛加鞭。从来劣性难调制,犹得山童尽力牵。”
      到第二步,就是开始信佛的,开始学佛的,就是给这个牛的鼻子穿上一条绳。给牛的鼻子穿上一条绳,有什么好处呢?就是说,我们起烦恼的时候,听到的佛法就能把心拉回来,就知道我们不对。但是这时候还需要靠这个小童子,这个小孩子来拉牛,还是需要靠人来拉。如果没有人来拉的话,它一样会跑。这是什么意思呢?就是说,这个小孩就犹如我们内心的作意,犹如我们内心的心愿,以及我们自己内在的佛性。因为我们内在有佛性,所以我们能够作意,能够发愿,需要去提策。这个绳是什么意思呢?牛鼻子的绳,就犹如我们念佛、数息、禅观、念经、礼拜,必须要通过这些仪式,通过这些内容,通过这些法门,才有办法把我们的烦恼,散乱心、狂妄心制服,才有办法在这只疯牛的鼻子上穿上一条绳子。但是这根绳子必须要穿到牛的鼻子上才是有用的,要是绑到牛的头上,或是绑到牛的肚子上,绑到它的腿上,人去拉就拉不过它,牛的力气更大。所以绳子必须要穿到牛的鼻子上,才能够拉得动。这就说明我们在修行、用功、用法的过程中调伏烦恼,必须要正对治,没有正对治的话,烦恼是对治不过来的。就是用这个法门,用这个方法,发了这种心,能够真正把烦恼控制住。烦恼没有控制住,就意味着,面对这只疯牛,你的绳子还没有真正穿到它的鼻子上头去,这个是非常的重要的。
       我们人老想去控制别人,但实际上人控制不了自己,控制不了自己的心,没办法来约束自己,没办法来规范自己。有些人认为我们学佛法修行,可能忽然间有一天什么问题都解决了;有些人认为我们先慢慢修,修到哪一天很多问题就解决了。这个就是说,到底是顿悟还是渐修?这个也一直是大家比较关心的问题,也是比较争论的问题。是开悟了以后才能修行?或者说是修行以后才能达到开悟?到底是先悟还是先修?到底是顿悟还是渐修?哪个重要?哪个好下手?哪个好用功?我们应该从哪里入手?实际上,渐修和顿悟,顿跟渐的一种关系,这个怎么来认识呢?修行是在“顿中渐”,开悟是“渐中顿”。修行怎么是顿中渐呢?就是忽然间你明白了一个道理,比如明白了无常,这个明白了,那你天天就修无常观;突然间你说数息这个道理我明白了,念佛、布施、持戒等等这些道理我明白了,忽然间明白了,那是顿悟。明白这个道理,你去做才会有感觉,才能够比较容易上手,才能够比较容易用功。所以修行是在顿当中渐。如果说明白了道理,但是没有经过长时间的一步一个脚印的渐修,过几天这个道理就慢慢又被无明烦恼覆盖了,又忘了,自己悟的这一点又没有了,所以修行是顿中渐。开悟是渐中顿,你天天念经,天天研讨,天天礼拜。突然间就又明白一个什么道理,所以开悟是在渐修当中悟出来的。这两个是一种辩证的关系。
    有些人只求要去悟,不想着去修,那不可能有真正地悟。有些人不明白道理,只是认为一天要修多少座法,要听多少遍经,不明理,没有悟性,不能顿悟,最后越修越机械,越修越苦恼,也会造成自己修不下去。越来越机械,那人的心也越来越机械,越来越固执,心越来越僵化,这样就出问题。
      比如我们上山来护持,一次又一次地来,一年又一年地来,一天又一天持续不断地来,就说明说你有信心,就说明人精进;大家一起共修,就代表和合。这也是一个渐次的过程,你对道场的护持、用功,一年、两年、三年……忽然间明白了一个道理,一般的人是比不上的。他所明白的对三宝的护持,功德有多大,加持力有多大,感应有多大,跟一个没有这样渐次过程的人的感觉是不一样的。甚至有些人,到庙里参加了一两次活动、法会,没什么感应,没什么佛法,没什么体会。他根本就没有认识到自己的狂乱心、散乱心,还没有认识到烦恼的问题,所以不行。
    那么牛拉住了,鼻子穿上绳有什么作用呢?渐渐这个牛就不会乱跑,一乱跑就把它拉回来。但是呢,我们必须要时时刻刻去在意,时时刻刻手要拉住这条绳子,才有办法把这只乱跑的牛制服住。你一阵子放开了,牛依然再跑。这个就说明,我们修行佛法,用功的时侯,一点也不能松懈,必须要缘到法上面,不缘到法上面,人的烦恼就要起来作祟,他没办法。法都是我们内在心里边的一种力量,心里边有力量才有办法让我们的烦恼止息住,心如果没有力量,烦恼就现行。就是说这个小孩子就不在牧牛了,牛一直在跑。我们一天当中的功课、定课,都是非常重要的。定课,比如我们早晚功课,五堂功课,有些人在上班,有家庭,家务很忙,有些人说这个功课很难保证。那你就不要把功课定的时间很长,做十分钟也可以,念个三皈依,念一个般若心经,五分钟、十分钟,一天两次、三次,这个肯定能够保证。在吃饭前念五分钟,或者饭后念五分钟,早晨起来念五分钟,晚上睡前再念,这肯定是能够做到的。世间上的人,再忙的人,不可能说,我太忙了,忙到没时间吃饭,没时间上卫生间,这是不可能的。这个功课也是一样的,你必须要对治,必须要认为它很重要。不是说我们要有空了才去做,你不坚持固定、定时的功课的话,这个牛跟本不知道跑去哪里了,你根本就没有办法。只有到点,那个时候说:“哎,现在这牛跑去哪里了,在不在这里?”你才知道自己的心有什么问题。如果没有这样的一个要求,我们的内心是看不住的,绝对是看不住的,我们怎么能够看得住呢?
    勤修戒、定、慧,熄灭贪、嗔、痴。我们发菩提心,要广行诸善,六度——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。六度也是度自己的,六度不是度别人的。布施度悭贪,持戒度毁犯,忍辱度嗔恚,精进度懈怠,禅定度散乱,智慧度愚痴。布施、忍辱、智慧对治贪、嗔、痴,然后精进、禅定、持戒,对治散乱、懈怠、毁犯,正因为人散乱、懈怠、贪嗔痴,所以我们所有的善业都毁坏了,都毁了,都犯了,就没有善业了,所有的庄稼都被牛吃掉了。所以六度,也都是讲贪、嗔、痴,散乱、懈怠、佛法都是讲这些问题的。
    《佛遗教经》里讲:“能行忍者,乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受,恶骂之毒,如饮甘露者,不名人道智慧人也。”这是什么意思呢?就是我们修行的人,要欢喜忍受恶骂之毒。什么意思?就是世间上面再逆再违逆的语言,都能够忍受,这样的话,才是有真正的入道的智慧。那世间上的这个五浊恶世,什么人、什么事、什么话、什么语言,都是会有的,我们修行修到一定的时候,是没有嗔恚心的,忍辱度嗔恚,是自己没有嗔恚心。别人恶言恶行都是他嗔恨心的表现,你没有嗔恨心,别人有嗔恨心,他不相应,相应不了,所以不会伤害到你。你一旦还有嗔恚心,还有烦恼,你就非常容易内心跟别人的烦恼相应,嗔心跟嗔心相应,贪心跟贪心相应,无明烦恼跟无明烦恼相应。我们在日常生活当中,同行之间的相处都是如此。所以我们常常说,发生问题、发生矛盾、发生纠纷都是要在自己身上来查找原因,来认识问题,才能够实心。如果是你说他不对,他说你不对,互道对方不对,那你的言谈词汇,烦恼就越来越热,就越来越厉害。这就不是一个修道的基本态度。我们修道就是要去面对自己的烦恼,面对自己的问题。
    “渐调渐伏息奔驰,渡水穿云步步随。手把芒绳无少缓,牧童终日自忘疲。”
    第三步,牛能够被拉住了。
    “日久功深始转头,颠狂心力渐调柔。山童未肯全相许,犹把芒绳且蘩留。”
    第四步,就是说我们一直在修行,慢慢烦恼就开始会有转动了,在一个牛也不会跑得那么厉害了,牛也慢慢知道主人的意思了。主人意思就犹如我们的心,在修行时用法能够用到法上面去。这就是说,我们的烦恼和自己内在的作意,自己都很清楚,我现在是在作意,我现在是在烦恼。烦恼的力量慢慢就比自己内在的善法欲,内在的如理作意要弱。这个时候,这个童子可以把牛拴到树上去,或者将它拴到一个木桩上去,可以让它在一定的范围内自由活动。我们在家的时候,小孩子放牛不会认真放,他把牛捆在树上,让它吃周围的这些草,因为周围没有庄稼,它也吃不到庄稼。那这个牛,自己就能够乖乖的在这个圈子里边活动。但是还要一个人去捆这个牛的绳子,还是需要人,离不开这个小孩。
    “绿杨阴下古溪边,放去收来得自然。日暮碧云芳草地,牧童归去不须牵。”
    到第五步,就得到驯服了。得到驯服是什么意思呢?就是这个牛,就放在那里,你看草原上那些牛羊,“风吹草低见牛羊”,当然那里也没有庄稼,牛就到处吃草。这样的话就不需要去牵牛的鼻子,也不需要捆在树上,自然而然的这只牛知道自己要吃什么,它要吃草,不能去吃庄稼。这就是说,我们人在修行的路上,在整个的过程中越来越调柔了,他所有的一切,所作所为都能够回归自性,回归本心,行为已经不会离谱了。这就是到第五步这样的一个程度了。慢慢自己的烦恼能够得到制服,慢慢这只牛自己也能够制服。
    “露地安眠意自如,不劳鞭策永无拘。山童稳坐青松下,一曲升平乐有余。”
    到第六步的时候,就是牛也好,人也好,就更加自如了。牧童根本就不用操心了,他不需要特地去作意,特地去提策,这只牛都不会有一点点问题。比前面谈到的牛放到一定的范围里头去,放到草原里面去,功夫就更深一层了。就是放在平时的什么地方,这只牛都非常温顺,因为它已经得到驯服了。这样的话,牧牛的人根本就不需要有任何的操心。
    “柳岸春波夕照中,淡烟芳草绿茸茸。俄凌渴饮随时过,石上山童睡正浓。”
    到第七步的时候,就可以达到一个任运的水平。任运的水平是什么意思呢?就是我们修行的过程中,不需要特地去提策,就如我们早上起来就知道做什么,早上起来我们要缘念,做功课,做功课完了我们要早读、过堂,过堂完了出坡,或者做什么,已经任运。任运,就是说这只牛也一样,它知道白天做什么,晚上做什么,都任运了。任运自如了,就是牛也能够任运自如,小孩也能任运自如。就是说,我们一天当中,从早到晚的用法都能够非常的自如。虽然说非常自如,能够任运而行,可是这只牛还在,也可能忽然间哪一天它又去吃庄稼去。还有牛,就是说你的心里还是有烦恼。这个就是修行,修修修,修到哪一天就发神经了。修修修,忽然哪一天脾气又不好了,哪一天慢心起来了,所以说还是有牛,还有烦恼。
    “白牛常在白云中,人自无心牛亦同。月透白云云影白,白云明月任西东。”

    到第八个层次的时候,童子和牛都是虚妄的。认识到我们的作意,我们的烦恼,我们的正念,正念是无常的,烦恼也是无常的。就是我们的自性当中,自心当中,知道这个小孩子有时也会跑去玩,小孩有时候也靠不住,都是虚妄。牛也一样,跟小孩一样,都是虚妄。就是说我们自己虽然用功,怎么用功,怎么用功,有时候这个心还是会变的,跟这个牛是一样的,有时候是不用功的,所以就看不住了。这个就是说我们的正念,我们的作意,我们的如理,也跟烦恼一样,也是妄的,也是妄心,只是好的妄心,还不是真心,不是本心。
    “牛儿无处枚童闲,一片孤云碧嶂间。拍手高歌明月下,归来犹有一重关。”
    第九步的时候,自我没有了。自我没有了,因为牛也是虚妄的,这个小孩也是虚妄的,那这个相就空了。相空,就犹如我们看到蓝天、白云、流水、小桥,可以看到万物。就是说牛也没有了,这小孩也没有了,内心当中只有智慧,灵光普照,就不需要刻意去作意,也不要刻意去查找烦恼,已经完全就是智慧现前了,这个功夫就很深了。但到这个时候我们还是需要努力的,为什么还需要努力呢?因为还没有到家,还没有成佛。所以有时候我们用功,用到自己觉得内心当中有很强的佛法的喜乐,有很强的佛法的力量,有很好的、很深的感受。如果这样的话,有一定的执著,那还不行。因为我们人还有念头存在,还有智慧的念头,还有正念存在,还有回光返照的力量存在。有力量存在,你一旦执著,这种力量就成了烦恼,这种作用力就成了烦恼。所以一定要达到大圆镜智,一定要达到成佛,才能够不变。
    “人牛不见杳无踪,明月光舍万象空。若问其中瑞的意,野花芳草自丛丛。”
    到第十步的时候,是大圆满,常寂光土,就是成佛的一个境界。就是能念、所念完全都空了,念头也空了,智慧的念头、烦恼的念头,能所双亡的境界,也看不到人,也看不到法,也看不到物了,大光明藏,大圆满,大菩提。
    实际上,我们修行的整个过程中,不知不觉大家都多多少少会有这样一点点的感受,都是在不同的层次上。因为这个《牧牛图》的颂有很多个版本,这个偈颂可能比较拗口,再一个我的普通话说的也不标准,你们也难听懂,所以就讲它的大意。只要心里想着有牛就不对,要么你就好好去看着这只牛。我们讲:“你这个人很牛!”那你就会有问题。你不觉得自己很牛,你觉得自己很牛,那你这个牛就是烦恼,不能牛,也不能有牛气,牛的脾气也不行。
    所以我们要慢慢去体会到佛法的功德,三宝的功德,对佛果有广大的胜解、希求,这样我们才能够远离魔业,远离违缘,得到顺缘。如果我们不是为了利益一切众生,追求的仅仅是为了利益自己,那你肯定会退菩提心,菩提心就是为了要利益一切众生。所以我们要干嘛,要做什么事,我们学佛也好,出家也好,我们要做什么要搞清楚。一直想自己利益的,他就会退菩提心,有菩提心最后就会变成没有菩提心,最后菩提心就发不起来。
    如果我们想发菩提心,但仅仅是想:“我要发菩提心”,在作意说:“我要发菩提心”,在日常的生活当中没有实际地去造作,那你也会退菩提心。就是说我们不能把这种心变成我们的行为,时间长了,一样会退菩提心。因为你没有办法将自己的佛法的力量,通过自己的实践去利益到众生,利益到有情,这个菩提心都是会退失的。
    孟子说“天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,增益其所不能”,就是说你要成一个圣人、成一个大人物,就必须是“苦其心志、劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身”,这样才能“增益其所不能”。你的能力、你的知识、你的智慧、你的悲心、你的愿力才能够增长。孟子都能够悟出这个道理,那我们要当菩萨,比“天将降大任于斯人”还更高。你想什么都不动,就想获得一个菩萨的美名,那谁都可以当菩萨,肯定菩萨是不容易当,菩提心是不容易发的。所以我们一定要知道,佛菩萨的功德,他的意义。怎么样能让菩提心不退失,持续下去。我们如何尽量的、尽可能的来修习佛法,舍弃恶业。你造善业,那就不会造恶业,这是肯定的,因为你的心通过行为都变成善业了。你如果没有去造善业,那有可能会造恶业,或者是无记业。因为你什么也不做,什么行为也没有,那你的业就是无记的,是非善非恶的业。
    我们忏悔,忏悔就是说,过去生过去世所做的这些恶业都会感果,感果的话,我们需要去忏悔,需要去观察。忏悔也是非常的重要,要让我们没有生起的善法能够让它生起来;已经生起的善法能够让它增长;已经生起的恶法让它断灭;还没有生起的恶法令它不生。我们如果是懈怠的心、是嗔恚的心、是掉悔的心、是睡眠的心,我们常常说五盖——贪欲、嗔恚、掉悔、睡眠等等,这些烦恼就能够盖覆我们的本心,盖覆我们的光明——自性光明。
    我们只有靠精进的力量,断恶修善,需要靠精进的力量才有办法。但不等于说,我们想断恶修善,那恶就断了,善就修起来了。必须是无有间断的,精进也是无有间断的,这样我们的善才能够持续,恶才能够止息。所以在佛教里就名为“四正勤”,正勤就是精进,四种精进。精进是对这方面来讲的,是对这些善恶来讲的。我们预防恶的行为名为精进;对治恶的行为也是名为精进。我们善的行为让它保持是精进;没有善法的行为让它生起来,也是精进。
    我们常常讲这个人有善根,那么用功,那么努力。那什么叫善根呢?善法有根,就是精进,如果善法没有根,人就不容易清净。三善根,无贪、无嗔、无痴,没有贪嗔痴。没有贪嗔痴那就是善法,没有恶法,所以自然而然就容易精进。我们不能断恶修善,善根比较微弱,我们就要去培养,去认识烦恼,去对治烦恼,然后不断去努力。不能说我们在道场当中,看到一个人非常用功,一天在看经,一天在礼拜、一天在缘法。你说:你为什么修行那么精进,我们去休息一下,我们到外面去玩会?那都不对,那都跟佛法是不相应的。
    刚开始都是需要这样的一个过程的,这个心在善恶法、善恶法的行为上面能够有所系属。善根的这些光明也就是佛性的体现,其实我们通常人都是的,都是有佛性的,也就是有善根。只是被我们的无明、烦恼、习气、毛病所盖覆。我们在现实人生当中,也会受到各种各样的影响,各种各样境界的影响,只有主动去把握,认识到我们初发心的时候是什么样子的,我们在中间的过程中是什么样子的,我们修行到最后是什么样子。
    我们初发心的时候,人的觉察力是比较强的,觉察的能力、警觉的能力比较强,因为一切都是新鲜的。就如一个人没有来过我们道场一样,看到一切他都很用心,所以他就比较容易相应。时间长了习气就出来了。他如果不能跟佛法相应的时候,他可能又是看到很多形相,觉得好像跟社会上其他人群当中一样。你如果用功,那内心就越来越敏锐,知道在道场中应该怎么做,道场是怎么运作的,怎么用功的,带组应该怎么带,带部门应该怎么带,法会应该怎么主持,缺什么东西应该到哪里去拿,遇到事情应该去找谁,都是清清楚楚的。到后面他就越做越纯熟了。就像我们刚开始,可能很多的义工,过去常常看到佛堂外面的人比佛堂里头人还多,义工比念经的人还多。那就想一个办法,怎么让外面没有义工,这次外边就没有了,全部在佛堂,这也是能做得到的。就是说,我们去想办法。这样就不会造成护持的人没有念经、没有用功、没有缘法,护持不了,护持几次就受不了了。这样的话,就是在佛堂里头参加法会、参加活动的人,也能去集资粮。我们去洗菜、去出坡、去刷碗等等,这样就比较好,体会就会更深,再到后头事情就能够做得很圆满。初、中、后、究竟,都能够圆满。
    但是一开始,就想让它圆满,那是不可能的,那就会出很大的问题,这是不对的,是不可取的。有些人做事,据我的观察,他就是:每次我一定要做的很圆满,我每次要考一百分。这是不可能的,你每一次怎么都能考一百分呢?你说每一次我都要第一名,这也都是很不现实的事情,这个心态也是不对的。怎样才是对的呢?我们修行也好,做事也好,你只要每一次,感觉到一个希望的点,进步的点,成就的点就可以了。比如这次法会完了以后,自己哪几点进步了,哪些方面成长了,哪些方面收获了,这就是对的。你如果感觉到说,这个活动我参加了,做下来,无懈可击,全部都做得很好,那这个心态就会有问题。刚开始如果说我只想让一切把它做得好,就会有问题的。为什么?不可能说所有的事情十全十美,做的圆满,这是不现实的。忽然间有一天,你认为我自己已经做圆满了,那你这个人也差不多了。因为你不用再做,不用再修,已经圆满了。所以我们内心的这些无明、烦恼,差别是非常微细的,是觉察不出来的。所以我们只能说一天比一天好,每一次看到亮点就可以。不一要说每一次都追求圆满,每一次都追求十全十美,最后你会搞得很苦,别人与你一起做事也很苦,弄得大家都苦,这个就不行,这个我们要很注意。在社会上面做事道理是一样的,不能在方面去用心。
    成佛才是真正的圆满,所以我们要随喜功德。随喜功德也是很重要的。别人做好了,你随顺、赞叹、鼓励。随喜功德,这个不仅仅是好像显示出自己很有修养一样;或者觉得人家做那么多事,我至少讲几句好话,那个都不对。随喜功德是培养我们为善的等流,只要你看到别人做好事你就高兴,别人有功德你自己高兴,你自己造善自己也高兴,所有看到一切人做好事情,你都高兴,那么你这种等流是很了不得的。随喜功德就容易对治自己的攀比心、分别心、嫉妒心、我慢,种种的毛病都能够得到对治。这些我们都是要去随喜,你看我们照像的时候:“随喜”。那我们说“随喜”是怕自己照不好。那我们在平时也要随喜,不仅仅是照照片的时候才随喜,平时也要随喜。随喜功德就能够集聚到资粮。当然随喜不仅仅是说在一句口号上,你要从心里真正随喜大家,那你这个人就很了不得,资粮就很大。我们出现很多的问题,就是因为我们不能去随喜别人的功德。别人做多了,别人做好了,你心里难受,就是没有随喜心,没有感恩心,那是不对的,这不是学佛人的一种心态。不仅不能集资粮,还损资粮,别人得到资粮,你自己损失了资粮,那你自己是不是很划不来?非常不划算,所以一定要去随喜别人的功德。你有这种随喜功德的心,哪怕你躺在床上,你坐在那里觉得:大众很辛苦,谁很辛苦,他这么发心……随喜别人的善行。那你的功德都很大。当然这个是因为你老了,你生病了,你动不了了。你天天什么都不动,你就随喜、随喜,那不行。那不是真正的随喜,那是也不对的,是有区别的。那随喜就变成口号了。
    不仅仅要随喜还要回向。我们做这些善事,做的这些功德,都要回向到无上正等菩提,回向到成佛,自己也好,别人也好。这样的话我们的所作所为,我们的一切善行,最后才能趋向菩提,才能归向佛果,最后才能得到佛果。我们回向的目的就是要培养我们身、语、意一切的所作所为,与佛的三业相应。佛有身、语、意,悲——大悲,我们也一样。我们的悲心,身、语、意所有的一切的造作能够与佛菩萨相应、相融,最后我们才能够成佛。我们能够有这种广大的回向心,就慢慢对轮回,对恶道的这些怖畏,这些危害,对无名都能够超越。因为你跟佛相应,跟法相应,自然而然这些痛苦,烦恼,轮回等等,就能够得到对治了。如果没有这种随喜、感恩、回向的心,那我们的心越收越紧,越来越僵化,那就不行了。
    再包括我们前几天谈到的无常、念死。无常、念死就能够减少我们对现世利益、现世快乐的贪着。因为我们凡夫,都是贪着现世的安乐,所以需要无常法类,需要死心,需要念死,需要感觉到我们都会死,并且死无定期。只有这样的话,才会重视听闻佛法,而不是世间生活上面的享受,生活上面的习惯。如果我们没有死无定期的这种深切的感受,那时间长了,慢慢,在寺庙里面,就跟没学佛法的人一样,就是日子一天一天过,一天一天生活一样。所以我们法的真正的皈依处就在这里了,佛、法、僧都是在这里了。法才是我们真正的皈依处,佛是我们皈依的本源。法是佛说的,僧是我们修行人最殊胜的助伴。也就是说如果没有僧,没有出家人,我们就很难修了,动力就不强。那他的根源都是从是佛,从历代的传承祖师,但真正皈依靠的是法。
    我们在娑婆世界生活,常常说:吉祥如意,祝你吉祥如意。“祝你吉祥如意”就是说明你也有不如意。什么叫如意?什么叫不如意?人如意的时候很少,不如意的时候也很少,大部分是在如意与不如意中间,也称不上如意,也称不上不如意。那个时候我们怎么办?我们怎么看,怎么认识在日常生活当中,自己也没有感觉到如意,也没有感觉到不如意。这个时候不是说你的水平很高,境界很高,只是你的境界很平常,而不是你的心态很平常。境界很平常怎么办?你要让你的如意的境界不断拉长,将那些中间空白的地带全部变成如意,把不如意的让它没有,一天都过着一个如意的生活。如意的生活就是自足的生活,自足的生活就是正见的生活。如意才能够吉祥,如意就是如自己的意乐,如自己的善意,如自己的善念,如我们自己的心愿。我们天天回向:一切善知识的心愿都能够得到承办。这个就是如意了,就是佛菩萨、善知识的意愿,变成自己的一种意愿,这就是一种如意。
    这个就是我们看到的,这个时候非常的清楚,蓝天也看得清楚,乌云也看得清楚,天空也能看得清楚,那就说明说我们有智慧。我们有智慧,再来认识世界,再来认识人生,再来认识自己和他人。《法华经》讲大白牛车,大乘,大白牛车。大白牛车的力量就很强,完全都是善法,白就是代表善法。而不是我们凡夫,在物质的境界上面,把它搞得很复杂。我们学佛法的人,这就要在我们生命、生活的层面,感觉到佛法的层次,精神的层次,精神的力量,精神的作用,在精神上丰富起来。层次感有了,让我们越来越清晰。如果我们仅仅对外在的东西很清楚,很明确;内在的东西,不清晰、不清楚、不明了,那都不对。所以佛法学多了,学久了,应该让我们内心越来越清明。登堂入室嘛,就犹如我们走到见行堂,走到东配楼、北配楼,我们天天在这里,知道从哪个门进,哪个门出,肯定不会迷路。刚刚来的人走到这里,不知道从哪里进,搞不清楚,可能转不出去,他没有那么熟悉了。这是举个例子来讲。
    我们修行、用心也是如此,要慢慢慢慢让自己感觉到非常的自如,非常的任运。这就是精神层面你认识到了,你行为才会有意义。所以我们不能用世俗的一些功利的价值。世间上价值追求都是在功利的层面,都在物质利益的层面。佛法就不同了,佛法我们所要追求的是心灵的层面,心灵层面的提升,心灵层面的净化,内心烦恼的去除,菩提心的增长,等等。这些就是说,我们对物质的世界有经验之后,要慢慢让我们对精神的世界也有经验;我们对凡人的世界生活有经验之后,也需要在圣者的世界当中有经验。要有经验,我们就要去学习,去实践,就要花心思,我们需要时间,然后我们的生命才能慢慢熏习圣贤的气息,然后一步一步才能够向圣贤的路上迈进,最后我们才能够成贤成圣,成佛做祖。
    阿弥陀佛!

    发表于 2017-1-26 20:42:23 | 显示全部楼层
    顶礼师父!感恩随喜赞叹版主师兄分享!
    发表于 2017-1-27 06:11:38 | 显示全部楼层
    阿弥陀佛

    您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

    本版积分规则

    Powered by LongQuanZS @ 2001-2017 CComsenz Inc.(京ICP备09021374号)