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    [皈依之路] 【觉悟之道】第1讲:菩提道

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    发表于 2017-1-23 17:11:35 | 显示全部楼层 |阅读模式




    今天是国庆节,第六十一个国庆节,六十年一个甲子,周而复始,又从头开始,重新的开始。大家利用黄金周的时间在这里修学佛法,非常难得,也非常难能可贵。这几天大家念诵的《广论》,这部论也非常殊胜,也是我们道场长期修行的一个主要论典。


    我们信佛、学佛、成佛,无论是南传巴利语系佛教,还是藏传佛教,还是我们汉传佛教,到最后都为了要成佛。佛是一个大彻大悟、福慧圆满、觉悟圆满的人、圣者,而我们却迷惑、迷茫,我们是一个迷的人,佛是一个觉的人。菩提道就是觉悟之道,觉悟的人所走过的路,所以我们这七天当中要讲的就是这个觉悟之道,主题就是觉悟之道。


    大家知道,藏经,三藏十二部,内容非常多。这些经律论,如果不重复算就有六千多卷,如果重复计算,加起来一万多卷,非常之多。三藏十二部,可以用教、理、行、果来概括。这是我们汉传佛教的一种说法,教理行果;藏传佛教的说法是见修行果。我们讲的是教、理、行、果,先要学教,明理,修行,然后证果。那么见、修、行、果呢,见就是见解,修就是修法,行就是行为,果就是结果。“教理行果”跟“见修行果”实际上是一样。


    见,我们常常讲“知见”,见行堂,要建立正确的知见。一个道场好不好,和合不和合,知见要统一。我们汉传佛教的教理行果,在表面上看,好像跟知见没有关系,但是实际上我们汉传佛教这个“教”字就是知见,“理”字就是藏传佛教里所谈的那个修行、修法,然后是行果,都是一致的。


    那为什么“教”又名为“见”呢?就是我们汉传佛教里的“教”,为什么藏传佛教名为“见”呢?教,我们知道说,它是语言文字。我们现在看《弥陀经》也好,《法华经》也好,《华严经》也好,《涅般经》也好,或者说我们这些论典,很多祖师大德造的论典。经是佛说的,论是菩萨、祖师大德们造的。无论是佛说的也好,祖师大德们造的也好,是他们内心当中对佛法的觉悟,然后说出来的。因为他对佛法有觉悟,所以他讲出来才能够同佛法契合。它内在的一些逻辑的关系,内在的这些道理,以及五乘佛法,它都变成了“理”,理法,所以“教”就是我们生命的体悟。我们修行,就是要跟“教”相应,或者说知见的统一。知见的统一非常关键。


    就像一部电脑一样,电脑上面有各种各样的软件,各种品牌的软件,那我们要启动这个电脑,要高效率的运转,只能用这个品牌的软件,否则就不兼容。不兼容,虽然也是电脑的软件,但是他无法兼容。那这是什么意思呢?就是说,佛以及祖师大德,他们悟出来的本质是一致的,但是方法是不同的,层次也是不同的。佛经是佛当时对那些弟子们讲法,有特定因缘才讲的。那么我们现在人的根机,是不是跟当时的阿难、迦叶、目犍连、舍利弗(一样)?我们根机差得很远。所以佛跟十大弟子,一千二百五十人讲的这些法,对我们今天来说,虽然是正确的,但是不一定能够跟我们的心兼容。就是说我们人就如一部电脑一样,这个电脑中已经有了很多低层次的软件,你更高级的软件要装进来就没办法,那怎么办呢?只有把电脑当中的所有的低级的、染污的、病毒的清除干净,然后这些清净的、高级的,才有办法兼容,这个非常的重要。


    所以,我们学佛法不是说拿一本经、拿一本论,自己随便翻起来,照着一两句去做,就能做得到的,没那么简单。那么这个“教”,我们在一个道场当中,或者我们学佛法、学广论,我们都讲依师的重要性,善知识的重要性。那善知识、法师们讲出来的话,里面都是有佛法的含义,那讲的这个话就是“教”,对我们来讲就是一种教,就是教化、教育,对我们来讲是有用的,是在佛法的一些基本道理上,这些法师们、善知识们的体会、体悟,然后变成我们现在的语言,让你能够听得懂,那么这些就是叫“教”。如果说我们今天这里听两句,明天那里听三句,这里听一个法类,那里又听一座讲座,最后我们学的“教”是学我们自己脑筋当中的“教”,不是学佛法上面所谈到的“教”。长期以来很多人都认为说教理行果的“教”就是藏经,其实他对佛法的理解是有很大问题的。


    理,修行的道理,相对来讲比前面的“教”要容易学。因为它是一种理则嘛,三皈、五戒、十善、四谛、十二因缘、六度……这些理则。这些理则,但是每个人悟出来的是不一样,深浅不同,差别是非常大的。玄奘大师为什么要西行求法,要到印度去求法呢?他当时学的《摄大乘论》,南方北方的解释都不一样,有各种各样的说法,甚至有六个版本不同的说法,南派北派等等,他听了以后莫衷一是。现在佛教的更是如此,资讯发达,我们的广论啊,音像啊,CD、VCD到处都有,似乎,我们觉得好像佛法就不那么宝贵了。那实际上我们学佛法,就是为了要得到一种正确的诠释的方法。正确的诠释方法是什么意思呢?不是说知识分子在这边做注解,从这条注解到那条注解,从这条解释到那条解释,从这个名相到那个名相。正确的诠释的方法,跟我们整个人的思维模式是有关系的。


    所以我们学佛法的目的就是要从一个迷的思维模式逐步修成、换成一个觉悟的思维模式,整个内心的思维模式都完全变化。你只有把整个心中的软件重新组装,整个模式改变,你用这个模式来诠释世界上的万事万物,才是佛法。因为我们平时都是无明状态,都是烦恼状态,是很难的,我们都是错误的认识,偏见、成见、谬论……都是这些,都是邪见,总之都是错的,所以需要去矫正。




    达摩祖师,禅宗初祖,对于我们汉传佛教的贡献非常大,每个庙都叫“某某禅寺”。禅宗五家七宗,非常盛行,唐以后非常盛行。达摩祖师有一部非常有名的论,叫做《二入四行论》。二入:理入、行入。这部论的开头说:“夫入道多途,要而言之,不出二种:一是理入、二是行入。”就是对佛法的悟入,对佛法的觉悟,八万四千法门,非常多的方法,非常多的途径,概括起来就是两种:一种从道理入,从义理入;一种从行入,行持入。从教理入,从行持入——理入跟行入。


    理入是什么意思呢?“理入者,谓藉教悟宗。深信含生,同一真性”。


    “藉教悟宗”,宗就是宗旨、目的;教呢,语言文字,说的话,祖师大德告诉我们怎么修、怎么做,你照着去做,照着这个去实践,你才有办法“悟宗”。禅宗虽然是不立文字的,但是它也需要“藉教”才能够“悟宗”。如果没有借助“教”,教理行果这个“教”,那这个宗旨也悟不出来。


    “深信含生,同一真性”,就是相信一切众生都能够成佛,一切众生都有佛性。我们要真正相信这一点,不是很简单的事情。比如我们在平常,看到人有很多的毛病、很多的习气、很多的过失,当我们看到对方有那么多的问题的时候,你能不能去相信说对方有佛性,我可以启发他?所以,我们从文字上面,从理论上面认可说“一切众生都有佛性”,和我们从道理上真正相信说“人都是有佛性的”(是不同的),通过我们的努力,通过我们自己的言教能够启发对方的佛性,这才是我们自己菩提心的显现。如果我们不能做到这一点,你觉得这个人问题很多、成见很重、毛病一大堆,首先你这个理还没有入,在理上面还没有真正入,还没有真正认识到菩提心是什么,佛性是什么,就是从理论上面、义理上面,还没有真正悟到这一点,还没有真正达到这一点。


    第二步,行入。行入怎么入呢?达摩祖师讲有四种:“报怨行,随缘行,无所求行,称法行。”


    报怨行,以德报怨。遇到所有的逆境,遇到不如意的事情,遭遇到种种的痛苦,你都把他当成修行,这个是很不容易的事情。那我们一般的反应是说:我对你这么好,给你讲佛法,你有什么困难我都帮助你,你还对我怎么样怎么样……这全是世间的心态,不是佛法的心态。佛法的心态,第一点达摩祖师告诉我们就要报怨行。


    第二点,随缘行。随缘行也很重要。世界上面所有的一切都是因缘所生法,这个事情的出现,这个东西的存在,都是有因有缘的。既然有因有缘,我们在缘起法上,就能够修行,就能够知道自己如何来面对,自己怎么来用心。这个随缘行,当然比抱怨行要容易一点。


    第三点,无所求行。有求皆苦,只要我们有求都是苦。我们常常讲,学佛法要离苦得乐,那么苦也好,乐也好,它是一种感受,苦受、乐受。感受是什么呢?感受,它没有特定是什么,你没办法特定地说什么是痛苦,什么是快乐,它是人的一种情绪。痛苦也好,快乐也好,都是人的一种情绪。它符合我们人的情绪就觉得是快乐的,不符合我们的情绪就是痛苦。那么无所求,它是要让我们在“受”的基础上做功夫,而不是在“苦”的基础上做功夫。苦受,它在受。就是乐的境界也好,苦的境界也好,能够把自己的“受”,“感受”把握住,那么外在的苦乐就不成问题。比如说天气热,我们就少穿衣服;天气冷,我们就多穿衣服。就是我们能够在“受”的基础上,在这个境界上来把握。那如果不是在“受”的基础上来把握的话,那我们可能就在苦乐上来把握了,现在冷得要死,现在热得要命,这就是在苦乐的境界上,就不同了。


    无所求,就是无论外在的任何境界,苦的境界、乐的境界,他能够在自己“受”的基础上做得了主,不会影响到自己的心态,外在再轰轰烈烈的场面也不会影响,外在一个人都没有也不会影响,内心自在。不会自己要去追逐说,我需要有个什么境界才能够让自己快乐,才能够让自己少痛苦。离苦和得乐,这都是有求的,我要去得到快乐,或者说我要去远离痛苦,这内心本身也是一种有求的表现,有求本可能身会引发痛苦。比如我们说要好好修行,好好用功,修行修不上去,用功用不上去,没有进步,产生痛苦。那么很多人学佛法,本来想解脱,要成佛,他说怎么越学越苦呢?他就是用错了,佛法理解错了,佛法理解偏了,没有在最基本的受上用功,他在苦乐上用功,就变成头上安头。可能你在山下觉得天天忙忙碌碌,很难过,太忙了,没时间用功;那忽然间可能上山了,上山了你认为太闲了,可能起另外一种烦恼。人就是这样的,有这个境界他就会去喜欢另一个境界,人的内心当中患得患失,内心当中有上有下、有高有低,有分别心,他就这样引起的。所以第三个是无所求行。


    第四个,称法行。称法行,就是符合佛法的标准,照法去行持。


    达摩祖师告诉我们也非常清楚,先要报怨行,你这些冤亲债主怎么办,否则都会有干扰。一天在庙里也好,在社会上也好,遇见一件不如意的事,看到一个不如意的人,影响到你一天的情绪,你还怎么修行?就没办法修行,你内心当中就有障碍。这种障碍就造成你对佛法学不进去,关闭了你的善法之门,信心之门,都被障碍住了。


    所以,理入也好,行入也好,都需要靠“教”,都需要靠人去引导,都是需要有一个知见的正确的建立。这个知见正确的建立,是在我们人培养一个很好的思维模式、思维体系,这样才是一个转凡成圣的过程,一个方法,和它的下手处。


    这个是见。


    那么修呢,修法。修法,有种种的法类。我们平时也学到很多很多法类。知见要落实到修法上,光有知见是不够的。阿底峡尊者非常注重无常,噶当派都是修无常,一个法类,它也是修。一个法类起作用,别的法类同样能够起作用。无常,“诸行无常,诸法无我”,无常是从世间的层面来讲,无我是从出世间的层面来讲,无我是建立在无常的基础上,如果我们没办法对无常有很深的体会,那我们要体会“无我”是比较难的事。诸行无常,我们就能够做到怨亲平等。怨亲平等,你说你的父母和你的仇人平等,这个一般世间人是很难接受的,世间认为父母的恩很重。大乘佛法说一切众生都是自己的父母,怨亲平等,这就是佛法跟世间法的不同。世间法是分别法、差别法,佛法是无差别法、无分别法。所以,要从差别法到无差别法,从分别法到无分别法。这个整个的转换、过渡是一个很艰难的过程。修行就是这么去修。


    那么行法呢,就是要落实到行为。你说我的修为很高,那么你的行为没有办法来对照说你怨亲平等,那你说“我有正见”,“我有修行”,这个是不一致的。所以最后要落实到行法上。真正有行法,在行为上面真正落实了见跟修,那你自然而然有结果。如果没有在见、修方面去落实,说我们自己要修行,那都是一种相,磕头也好、念经也好,放生也好,都是一种相,这种相有可能是修的相,有可能是行的相,它就是一种相,外在的一种行相。内在如果缺乏见解的统一、理路的清晰,然后我们心念不断地转化,不断地转变,不断地提升,不断地完善,那我们内在的这种无明烦恼,见惑、思惑、尘沙惑、无明惑,多如恒河沙,根本都去不掉,都没有办法。所以首先要建立一个最最基本的知见,把它建立起来。


    那我们怎么来建立呢?需要靠对三宝的信心,这很重要。信心本身就是一个法类,要修信,我们常说“修信念恩”。你要不断的去修,我们对这个法才不会疑惑,对见修行果,或者教理行果才不会怀疑。你一旦有怀疑,他就不是佛法了,跟佛法就没什么关系了,只是我们把自己的一些烦恼掺杂进去,佛法犹如美味佳肴一样,我们的烦恼如同毒一样,再好的饭菜,里面放一点毒下去,那也不敢吃了。所以,我们必须要对三宝建立起胜解,非常重要。胜解就是殊胜的理解,所谓殊胜的理解,他是不可动摇的。就犹如黄金,大家都觉得黄金好,他不会怀疑,举世公认这个黄金好,很值钱。钻石、货币,美元、英镑、欧元等,大家认为好,他不会怀疑。佛法也是一样,佛法比世间上的货币更殊胜,货币弄不好会贬值,佛法不会,会越来越升值,功德越来越大,无量功德,不断升值。那货币都是很难说的事,金融危机,一下子钱都不值了,过去苏联的卢布那么值钱,后来慢慢就不值钱了。那这就是胜解。


    你认为佛法好还不够,还要人好。人好是什么意思呢?就是刚才谈到说,你对这些冤家,伤害你的人可以忍受,给你找麻烦的人,给你带来痛苦的人,给你带来种种障碍的人,你有办法来面对,他就不会影响到你的修行,不会影响到你的用功,不会伤害到你。世间上面很多事都是业感缘起,你在开车,忽然间前面一部车坏了,你走不了;或者忽然间前面发生什么车祸了,你也走不了。不可预测的因素是很多很多的,前面的人出了什么状况,绝对影响了你,看你怎么办。你车掉头也掉不了,那你只能停在那里等。我们修行也是一样,如果遇到一个逆境,你先要停——我们不能再往下非理作意,不好的分别——我们先这个心要停。那你车停在那里,你在干嘛呢?你在念佛,你在听录音带,或者你在打坐啊,你在做什么,你就有事干。如果不是佛法的心态,你车停在那里,你起烦恼,这事还没完,你车还不走,你说这车怎么开呢?那你就越来越烦恼。这就不是佛法的心态,都是世间的烦恼。


    所以我们修行要对境,对境练心,对境修心,这就是对境。先找一个逆境来对你,看看你怎么办。你顺境当然容易过得去,顺境本身就符合我们的习性,逆境就违背我们的习性。这是第二步,除了对三宝有信心以后,就看你逆境能不能过得去。逆境能过得去,那么我们在缘起诸法,世间无常的种种相状、境界上面就不会受妨碍,你就能把握好自心。


    第三个方面,你能不能广做诸善。就我刚才说的,你在车上被堵住了,那么你能不能在修善?这就是一种功夫。你要认为世间上面没有障碍,这是不可能的。世间是所有的人,古往今来,无量无边的众生共业所感,你一个人再好,一个人的力量也是很微弱的,善法的力量非常微弱,只有很深很深的善法的力量才能够改变共业的一部分。在这个世界当中,在这些逆境面前,我们能不能众善奉行?我们还不仅仅说做只一点点好事。就是,你的车被人家堵住的话,你在车上能够做很多很多的善事,能够用这个时间,利用这个机会。推而广之,我们在日常生活中也是如此,符合我们的心意,不符合我们的心意,我们都能够奉行诸善。


    这些都是需要去修的,不是说我们道理明白了,我们听一次课以后我们就做到,不是那么容易的事情。就是修,就是不断去锻炼,不断去练习,然后我们才能够达到。不断练习的过程,锻炼的过程,我们就生长、成长。


    反过来说,我们可能遇到邪师邪友,如果不是三宝,可能你遇到信仰其他的歪门邪道啊这种,他可能跟你讲,你听了也觉得有道理,这个就是对三宝信心不坚固的一个表现。由于对三宝信心不坚固,就容易被邪师邪友诱惑、引导,误入歧途。


    很多居士跑道场,这里跑跑,那里跑跑,哪里有热闹往哪里凑,“我的师父有多少个”,出家人说“我的徒弟有多少个”,居士说“我的师父有多少个,谁谁谁”,比出家法师还厉害。那全是名利心,把这些大德全部都拿来装点自己的门面。这个跟你有什么关系?这个根本跟教理行果是背道而驰的,根本风马牛不相及的事情,这个跟世间上面人崇拜明星一样,哪个明星都崇拜,这不是佛法的心态,不是佛法用功的方法,这都是不对的,都是胡闹一场。


    其次,对这些亲戚,亲朋旧友,乃至自己的家人,这种都是学佛法乃至出家很大的一个障道因缘。出家要辞亲割爱,学佛法也一样。因为人是有亲情的,感情也是一种执着了,感情就是人的一种感受,这种(感情)多了,人就不容易解脱,他就会沉溺于这种世间的这种人情当中,就不容易超越,不容易解脱。当然不是说我们不要去孝顺父母,不是那个意思。就是我们从修道本身来讲,必须要很好来处理,怎么样让自己的家人,父母、兄弟、姐妹,让他们欢喜,让他们快乐,那我们在自己的心上面,不能被这些亲情很深重地系缚。很深重的系缚,人就不容易解脱,他就会在这些境界当中过不去。过不去,那怎么去用功?没办法用功。其实在一个道场当中也好,我们在社会上面你的单位里也好,或者在学佛里也好,可能人相处的时间长了,你觉得这几个人特别好,不知不觉也会产生障碍,也会产生修道的障碍,就又成了同行道友的这种人世间的一种感情,没办法体现到佛法上面去。这些都是非常需要去注意的问题。


    一个人,他在世间上面,为什么会受到种种的局限,不自在、不自由,种种的限制呢?这就是因为一个人非常容易自己装饰自己,自己包装自己。自己装饰自己,自己包装自己,这什么意思呢?现在这个世界上面,包装是一门学问,一门很深的学问。你看日本人送礼品,包装比里面的礼物还重要。我们人不知不觉也一样,注重包装,最后自己就被装在一个包装盒里面去了。礼品是外在的包装,你心里如果有这种作意的话,人就是装在自我设置的、包装的一个外表,这样子的一个形象里头去。你自己会认为说,我在世间应该是一个什么形象,然后你刻意去追求一个什么形象。不学佛的人,世间上面的人,他要怎么样的来打扮、化妆,他是外在的打扮;还有一种内在的包装,就是说他的言语、动作、举止、笑谈,应该怎么来表示,让你觉得这个人有素养,这个人有学识,这个人品行很高……世间法就是如此。


    那你带到佛门里头来,可能说不好就会认为说,我自己应该怎么表示,我自己应该怎么做,人家,同行善友啊,这些法师啊就会说,某某人表现不错。从这点上面来讲,他本身可能没有什么大问题,没有什么大错,至少没有什么大错,他也是为了好。但是你内心里更细微的烦恼就会有问题,会有什么问题呢?你看到一个包装比你更好的,那么你就难受了。“哎呀,他比我还厉害”,你就麻烦了,你这个佛法就学不进去了。第二,你遇到一个什么都不讲包装的,他说“好吧!这颗糖拿去吃吧!”他不注重包装盒的,你也难受。


    人内心的烦恼的出现和呈现是非常微细的,你根本察觉不出来,不知不觉就被它困惑。那我们怎么办呢?我们学佛法的人,你必须要认识到这些世间的假相,我们自己也好,别人也好,你要知道这个相,它怎么出来的,它出来的意义在什么地方,那我们应该怎么办。



    所以我们对这个世界,应该怎么来认识?怎么来认识这个世界?我们学佛法就是要认识世界,认识他人,认识自己,认识自己的心。我们对这个世界如果认识不清楚的话,我们就会被这个世界认识。什么叫做我们被这个世界认识呢?就是这个世界来定义你是一个好人,那你就是个好人;(定义)你是一个坏人,那你就是一个坏人。世间上面的名言概念、价值体系就来认识你。反过来,你如果心量无比广大,心包太虚、量周沙界,广大心,慈悲心,大智慧,那么就是你来认识世界,你来认识世界和世界来认识你是不同的。我们学佛法,就是要慢慢慢慢来认识到世间的本质是什么,它的意义是什么。


    比如说,大家坐在这里听课,你说,我坐在这里,今天精神状态很好,念诵也念得很好,听法也听得很好,那么你的心,你的觉知已经感受到你整个的身心状态,你已经感受到了。这一念就是你的正见,正见一有了,你就知道什么是对的什么是错的,这个对错是佛法的标准。如果你正见不具足的话,你坐在这里,坐久了,你说“这么难受,又不能说话,又不能什么”,这个就不是正见,就是正见起不来,正见起不来的时候,你整个身心、五蕴和合的各种各样的念头都会出来,色、受、想、行、识,各种心所,心理的活动都出来了,自然而然就是如此。


    所以,我们学习佛法就是要从正见开始,然后能够非常清楚的认识到自己在做什么,最后能够明白“我是谁”。要认识到“我是谁”,首先要知道我现在在干嘛,然后才能慢慢对“我”有认识,对自己有认识。社会上面就是在追逐一种相。农民也好,工人也好,学生也好,老师也好,居士也好,都是有相的。我们山上的工人也是如此,工人有工人的相,小工有小工的相,技工有技工的相,木工、油漆工、石头工……他都有他的行相。我们学佛法怎么叫做“要远离这些相”?“远离这些相”的意思是说,你不会受到这些相障碍,你能够超越这些相,这些相对你来讲没有障碍。你扫地也好,你煮饭也好,你洗厕所也好,你搬石头也好,都是法。你内心没有障碍那就都法,你内心有障碍就是烦恼。我们这个寺庙里面,有一个打石头的,已经六、七十岁了,老人,他一天到晚干得很起劲,自己一个人干得很起劲,几个小时烈日炎炎干得很起劲,干得也很欢喜,至少没有痛苦,并且干得很快乐。你去问他,你跟他说话,他可能讲不了五分钟十分钟,也讲不了什么大道理,肯定他讲不出来。但是有一点,他内心没有什么障碍,这个就是一种功夫。内心有障碍,那么就是问题。有障碍的话,你的能力就发挥不出来。


    所以,我们需要有一颗欣赏的心、欢喜的心、感恩的心、分享的心去对待别人的劳动,这个是很重要的。如果不是这样的话,你可能说这个人学问很高,或者这个人官当得很大,这个人很有钱,可能会有一种心态,对一般的人(又是)一种心态,就会有种种很复杂的心态。你有种种很复杂的心态,是因为外在有种种复杂的境界,有种种复杂的外相。反过来说,你对外在种种复杂的行相很在意,那么也不对。或者说,你对外在种种的相,你不去管它,那也不对,对所有一切麻木不仁,这也不是佛法的本意。


    佛法就从相上面来认识到人的心,从心上面来认识到法。所以我们取相也不对,不取相也不对。《金刚经》讲:“所谓佛法,即非佛法,是名佛法”。要用智慧来观照,你知道有相,但是对你不会障碍,并且你知道怎么来处理。你遇到石头了,要怎么办;你遇到砖头了,要怎么办;你遇到钢筋水泥了,要怎么办,这些都是相。你遇到垃圾了,怎么办?他都知道怎么处理,但是不会影响到我们的心。这些只是建筑材料,推而广之,你的家庭,你的学校,你的单位,我们的民族、国家、世界,也是种种的相。因为大家很注重相,所以,众生相的出现就会此起彼伏,此起彼落,千差万别,就会引起种种的纷争、斗争,乃至战争,都是因为与相有关。佛法,《金刚经》里面讲寿者相、我相、人相、众生相。众生相,就是种种差别相,我相就是自己,人相就是别人,众生相是种种差别相,寿者相,什么叫寿者相呢?寿者相不仅仅说人活一百岁,长寿百岁,不是如此意思。就是你对世间上面的种种相有一个固定不变的认识,有一个恒常不变的认识,有常见。世间本来是无常的,世间的相也是无常的,也是变化的。但是我们把无常相当成了常相,那我们的认知就成了问题。


    所以,佛法告诉我们的,用现在的语言来讲,客观存在和主观认识的一种关系。就是:客观存在是外在种种的业感,我们主观怎么来认识它;我们主观来认识客观的时候,我们的行为跟这个客观事物产生的关系、产生的交涉,这个才是你自己。而不是说,我们学佛法以后,用佛法的这套名言体系来解释客观世界,最后跟你也没什么关系。而是我们认识到佛法,我们对佛法有信心,我们对佛法有正见之后,我们能够重新来认识这个世界,从而产生不竭的行为的动力,对自己、对别人、对家庭、对国家都是有利的。你如果动力产生不了,就是你前面的见有问题,见、修、行、法,你的修,你的行,修跟行都是出问题,肯定出问题。


    所以佛法是要落实在行持上,落实到我们身语意三业的行为上。所有的三藏十二部,就是为了要印证我们的正见的正确,而不是说我们断章取义、只言片语,用这些来作为我们讲说的一种工具,显示说自己口才好,自己很会说,那都不对的,都跟佛法没有关系。佛法的智慧有三种,一个是现量,一个是比量,一个是圣教量。圣教量,刚才谈到的,三藏十二部;比量就是推理,一步一步,都是比量的推理,因明的推理;现量就是必须从人的修行,止观上面的功夫修持出来的一种智慧。反过来说,我们要对广论、三宝建立信心,对圣教量建立信心,然后在行持上面真正照着闻思修、戒定慧去做,有佛法现量的智慧之后,那么比量的推理才是有意义的。如果我们现量不能产生作用,那么比量去推理是没有意义的。但是现在很多人一定要学大经大论,都是在比量上面去用功,那跟佛法、跟修行没有任何关系。这是有区别的,就是你从哪一个法入手,这是非常重要的。教理行果,你入错了,就很麻烦。有些人教理行都不注重,马上急求果相,更不对,不可能得到的,最后只有越走越远。


    我们人的观点,人的行为习惯,是深深影响自己的一生,是很不容易改变的。我们在听法的时候,很欢喜的时候,觉得这个法师,某某人讲得对。过了两个小时,烦恼一起来,就忘了,对不对?这没办法。所以,需要不断去熏习,不断去听,这样我们才能够不断的去矫正自己的动机,培养深入观察思维的能力,这是非常重要的。


    我们人的心是无有行相的,是无形无相的,智慧也是如此,也是没有行相的。智慧是人的一种判断力,判断的力量。越有智慧,判断力就越强。我们讲“快刀斩乱麻”,你这个刀很利,很利,切菜就很快。智慧大,看见了以后马上知道怎么办;我们没有智慧,看见了也不知道,也没有看见,或者说视而不见。都不对,都是没有智慧,都是无明,都是无明的表现。


    我们要超越,对现实世界、对物质世界的兴趣转化到对精神世界的追求上面来。这也是我们学佛法很关键的一个点。所有的相都是物质的,你看得到的都是物质的,人也是物质的,血肉之躯,所有一切都是物质性的,要升华到对精神世界的一种追求,一种兴趣,一种信心,这个是很重要的。这个就是你着不着相的问题,那么也就在这里。在于本质还是在于现象,这个也是需要去用功的。


    如果我们一旦认为说自己是对的,别人是错的,这就不是大乘的发心,就是一个小我。学佛法只有说自己有不对的地方,没有说别人不对的地方。如果我们认为说别人有不对,那它这个是世间的判断标准,不是佛法的判断标准。都是因为我们内在有一个“我”在起作用,“我”在作怪,因为“我”会借助种种的外在的境界、外在的条件,得到反映。所以诸法无我,人无我,法无我,就是要来破斥。什么叫做“我”?就是我们人种种的观念,我们人的形象,我们人的行为、业力聚集在一堆,假名为“我”。分析下去,就是色受想行识,他本身是没有的,就是假合的。那我们把假合的“我”当成一个实在的“我”,并且把别人,假合的人,也当成一个实在的人来看待,它是世间法,是世间法的标准,佛法不是这么来认识的。所以,我们要慢慢来认识这些东西,我、法。


    比如说,我有一块手表,我有一根钢笔,我有一部手机,这个是你的念头,你的心里说,“我有这些东西”,是你的念头。实际上面,你这个人和这个物,人还是人,物还是物,手机还是手机,人还是人,电脑还是电脑,只是把自己的身体和这个东西,外在的物质联系起来考虑,变成一个观念说,“我有一把钢笔”,所以你心里的感觉说我有一把钢笔,人就不能解脱。反过来说,我没有一把钢笔,或者我们发包,每个人有一个包,你没有,你说“每个人都有,我没有”,那你的心里就很难受,你的心里很难受不在于说你有没有这个包,你心里说“怎么大家都有,我没有”,心里就难受。那么你如果真正去联想说:你有我没有一样,你是你,我是我,包是包,一样,那你就不起烦恼。你在日常生活当中,你都这么去看,他没什么关系,没有什么直接的关系,你就不起烦恼。你东西多了,你说东西是东西,我是我,人是人;少了也一样,你说,少了更好,就不会起烦恼。


    那么我要说的一个什么道理呢?我们人对这些观念,这些名言,和事物的本身是混淆不清的,我们更多是受名言支配,所以受不了。实际上面,很多的外在的物质的东西,外在的很多,对我们来讲可能是不需要的,但是我们人的观念的支配,观念对人的影响是很大的。


    那么我们怎么样来建立这些正确的观念,就很重要,就要靠佛法的正见。如果没有佛法的正见,那么我们人很有可能就非常容易陷入到一种悲观的状态,悲观主义。现在社会上面种种问题的出现,根据我的看法,可能大部分人都比较悲观。不能说悲观好还是乐观好,这本身都是不对的。悲观、乐观,一个痛苦,一个快乐,都是人的感受,都是人的一种担心。人担心认为今后我们都会不好,这就是悲观;人认为我以后会更好,这就是乐观。对我们修行的人来讲,大乘佛法要培养乐观的心态;小乘佛法,无常,人命无常,他就从悲观来激发我们积极的行为。大乘佛法从乐观来培养我们积极的行为,因为大乘佛法要度众生,如果我们天天悲观的话,怎么去度众生呢?没有什么兴趣去度众生。小乘要厌离,要厌离这个世界,三界无安,三界一无是处,他必须要悲观,他就是(要认为)世间上面所有一切,不值得计较,不值得留恋,都是虚假之相,然后慢慢才有办法生起出离心。这就是对外相的我们自己的反应。


    更重要的就是说,我们人,修行的人,学佛的人,收到这个信号以后怎么办,收到悲观的信号,乐观的信号,积极的信号,消极的信号,这样种种的资讯,你收到以后怎么处理,就很重要。你处理不了,那么我们人可能今天悲观明天乐观,后天悲观与乐观混合在一起,痛苦也有,快乐也有,就很麻烦。乐观,佛法的修行也是有快乐。禅悦为食,喜乐,禅定里面本身也有喜乐。有这种喜乐,有这种法乐,才能够阻挡我们身心上面的各种各样的痛苦,如果我们在佛法的修行上面没有得到欢喜和快乐,修行的一种快乐,这样子的一种觉受,那肯定修不下去。越修越苦,那谁还修呢?肯定大家都不修了。


    所以我们一个法类一个法类绝对不能乱用,乱用就麻烦,电脑当中的病毒越来越多,软件不能兼容,混在一起,这都是不对的。


    今天我们第一课,我要讲的意思就是说,我们汉传佛教的“教理行果”和藏传佛教的“见修行果”是一致的,关键就是要跟法师、善知识们学,而不是说我们照着语言文字上面来学,是照人引导的整个心路历程来学的,所以道次第就是在人的心,而不是在书本上。


    阿弥陀佛!


    发表于 2017-1-23 19:14:48 | 显示全部楼层
    佛法是要落实在行持上,落实到我们身语意三业的行为上。感恩师父教诲!顶礼恩师
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