搜索
  •  
  • 论坛首页
  • 龙泉之声
  • 学诚法师
  • 师父微博
  • 查看: 328|回复: 1

    《广论》第二次讲解每日10分钟精进闻思修分享帖——第167天

    [复制链接]
    发表于 2016-5-26 20:56:24 | 显示全部楼层 |阅读模式
    本帖最后由 张红波 于 2017-10-15 21:45 编辑

                                             
                                              菩提道次第广论-暇满

    共修内容:暇满  第167天
    共修学员:《广论》每日10分钟听闻止语共修微信群;
                    《广论》每日10分钟听闻老菩萨微信群
    共修时间:2016/05/31 周二 全天



    【如是若于暇身,能发一具相取心要一欲乐,须思四法。其中须修行者,谓一切有情,皆唯爱乐而不爱苦,然引乐除苦亦唯依赖于正法故。能修行者,谓外缘知识,内缘暇满,悉具足故。此复必须现世修者,现世不修,次多生中,暇满之身极难得故。须于现在而修行者,谓何日死无决定故。】

    总结来说,得到暇满人身是为了要修行,所以要好好利用它,不要浪费时间做其它没意义的事情,要专心为取心要而努力。怎样才能够产生这种力量呢?这里告诉我们必须思惟四点。第一、所有的众生无一例外,大家都希望快乐不希望痛苦,了解佛法以后,知道要去掉痛苦、得到快乐,必须依靠正法去修行才有可能。所以这是第一个要思惟的。第二、修行需要条件:外面要有引导我们的善知识,自己要具足暇满的人身,齐备这两个条件才行。前面念佛的公案也提醒我们:尽管他是一位讲经说法非常了不起的法师,依他种善根足足有余,但是真正要修行是不够的。所以善知识极其重要,如果你听了他的话,照着他的办法去做的话,你永远会觉得祖师们说的「昼夜弥陀十万」都是空话,这样讲只是要策励我们的,或像有些人认为佛的神力是古人想像出来的。我们很容易就掉到这种状态当中,学问做得很好,可以拿几个博士头衔,但是跟佛法没有关系。第三、此世就要修,因为如果此世不修的话,下一世怎么得到!今生所以得到暇满是因为前生修行,如果现在得到了却不修,没有因怎么会有果?第四、必须现在马上修,因为无常不会等我们,我们并不晓得哪一天会死。下面再把四点总结起来说。

    【其中第三,能破推延于后生中修法懈怠。第四能破虽于现法定须修行,然于前前诸年月日,不起修行,而念后后修行,亦可不趣懈怠。总摄此二为应速修,作三亦可。是则念死亦与此系属,然恐文繁至下当说。】

    有很多人会说修行是要修的,但下一生再说,结果推拖到后来堕落了就没机会修了,这是一种懈怠,第三点可以破除这个懈怠。第四点可以破除不马上修的懈怠,有许多人会说修行是要修的,不过以后再修,这一点也是很大的障碍。我曾经跟大家提过一种错误的观念,就是在家人发心要修行,就想先赚一笔钱放在银行里,出家人要修行就想先找个茅蓬住。其实这都是修行的大障碍。假定你内心当中发起了真正利人的心而这样做,那么至少还是一种好事。如果是为了自己修行的话,最好放下来就修。佛告诉我们,真正的二乘行者是很强调头陀行的,什么都不要,饿了就去讨一点吃,吃饱了就精进修行,不管在哪里都这样,这才是修行的典型。即使我们做不到,也要很惭愧,最起码要有正确的了解才可以。第三、第四总摄起来就是告诉我们必须赶快修行。所以上面这四点可合并为三点,实际上这部分就是属于念死的范围,在修行过程当中念死是极端重要的,这在后面会说明。

    【如是若由种种门中正思惟者,变心力大,故应思惟如前所说。】

    像上面所说的各种方便法门,我们能够如理正确地思惟的话,会产生很大的变心力量。我们现在的心识是与烦恼杂染相应的惑业所感得的,不用特别起心作意,它自然就在这种状态之中。如果不修行的话,这种心念是永远在惑业苦当中周而复始地流转,如果不改变它的话,修行是没份的。懂得一点道理,我们可以讲得头头是道,但真正重要的是照着所了解的去思惟,改变我们的心意,才挡得住惑业之流。我常常告诉大家,为了清楚所学的内涵,不但要去思惟,而且要论辩,目标无非在此。假定我们学了以后只是讨论,谈一谈觉得自己懂得很多,内心当中我慢高涨,目空一切,那么我们学了佛法只是让烦恼习气越来越强,所学的实际上都只是戏论,这一点要特别注意。所以这里告诉我们,假定学了佛法却不能改变我们的心意,那是没用的。以后我随分随力的多多少少可以给大家一点建议,包括我自己前面失败的经验。


    00.jpg
    发表于 2017-9-21 07:16:18 | 显示全部楼层
    此世就要修,因为如果此世不修的话,下一世怎么得到!今生所以得到暇满是因为前生修行,如果现在得到了却不修,没有因怎么会有果?
    您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

    本版积分规则

    Powered by LongQuanZS @ 2001-2017 CComsenz Inc.(京ICP备09021374号)