搜索
  •  
  • 论坛首页
  • 龙泉之声
  • 学诚法师
  • 师父微博
  • 查看: 1143|回复: 1

    《佛教常识答问》系列报道 ——2015年3月29日第47次课

    [复制链接]
    发表于 2015-4-21 10:59:53 | 显示全部楼层 |阅读模式
    本帖最后由 小凡 于 2015-4-21 11:09 编辑

    《佛教常识答问》系列报道
    ——2015年3月29日第47次课
        3月29日晚7:10,法师在见行堂带领常住义工继续学习赵朴初先生所撰的《佛教常识答问》,语音频道“67292112”同步进行了网络直播。
        上次课提到佛经是怎么来的呢?佛亲传弟子在第一次结集时,其实只是忆持还没形成文字,摩诃迦叶尊者主持结集,阿难尊者诵持经藏,优波离尊者诵持律藏。阿难尊者是佛的侍者也是堂弟;优波离尊者是佛的理发师,出身低贱,是第四种族,即首陀罗阶层,但出家后持戒精严,得到了僧团比丘们的尊重。
        在此,有人疑问说,佛也和凡夫一样会任人唯亲吗?
        我们今天讲的任人唯亲的“亲”是指亲人、有血缘关系的眷属,过去“亲”是什么意思呢?最直接的就是双亲,这也是血缘关系。“亲”在《说文解字》里是“至”的意思。和“亲”相关的还有一个字“仁”,《说文解字》里解释“仁”就是“亲”。当说一个人麻木不仁的时候,那就是说他和周围人的关系疏远了。所以古代讲“亲”的时候就是内心“仁”的状态,人面对双亲的时候是最仁、最有同情心的,比如大家学佛最想帮助的就是家人父母,所以任人唯亲,不是说任的这个人是私情血缘里的亲,而是有仁德之心的,即选择的人要能和大众连在一起,对大众有亲人的感觉,这个人才可以用。
        阿难尊者、优波离尊者在僧团里德行是很高的,所以才被任用,不能从表面上认为佛在任人唯亲。
        关于结集,有人说凭借记忆来忆持的话,那会不会记错呢?
        当时有一位佛陀耶舍尊者,两天时间能把羌籍药方五万言一字不差的背诵下来。所以阿难尊者、优波离尊者的记忆都是大众公认的,因此无需怀疑。
        之后又连续进行了五次结集,第六次结集是1954年在缅甸,八个国家的高僧参加,最后结集的三藏经典翻译成除印度语以外的七国语言。
        第二次结集是在佛灭度110年后,当时因十事产生分歧,故分为上座部和大众部。当时耶舍尊者来到吠舍离,和当地的比丘共住时,有白衣供养僧团金钱,僧团接受了且给比丘们平分,耶舍尊者也被分了一份,于是尊者提出异议,说此行不如理不如法,给当时的僧团产生了压力,信众对僧团信心退减。但耶舍尊者一个人势单力薄,于是便回到了自己的家乡,召集一些上座长老且列举了十件不合适的事情。僧团看似开始有分裂。但其实僧团的分裂不是佛过世后100年才产生的,佛在世时就有了。
        其实僧团的分裂不是这个时候才开始的,佛在世的时候已经开始了。提婆达多分裂僧团,带了一帮弟子出去,舍利弗、目犍连尊者费了好大力才把一些弟子给挽回来,提婆达多提出五法赢得了一批比丘的信任,《大毗婆沙论》中是这样描述五法的:“破法轮者,谓立异师异道。如提婆达多,言我是大师,非沙门乔答磨。五法是道,非乔答磨所说八支圣道。所以者何?若能修习是五法者,速证涅槃非八支道。”五法是:“一者尽寿着粪扫衣,二者尽寿常乞食,三者尽寿唯一坐食,四者尽寿常居逈露,五者尽寿不食一切鱼肉血味盐酥乳等。”
        佛证悟前喝过一杯牛奶,而提婆达多却提出不喝,因律藏里有说,如果你喝了牛奶那小牛就没得喝了。佛说三净肉可以吃,而提婆达多是说一切肉都不能吃。这五点吸引了很多佛弟子跟着他走了。
        但做到这五法就一定能解脱么?不一定。
        要解脱需要八正道,也就是要从行相到内心去趣入,然后找到束缚我们的是烦恼和业,而佛法的核心是对治烦恼。这五法某种程度上可以对治烦恼,但不可以究竟对治烦恼。佛在广论上数数宣说,让弟子不要被这些名所迷惑,因为这样很可能内心追求的不是解脱而是名。当时大家非常尊重苦行僧,如果你做到类似五法的苦行,大家就会非常敬仰你。可一旦被这些相迷惑后,人就会越来越迷失以致忘失自己的宗旨。
        之所以提婆达多会得到一些佛弟子的相应,那就是这些佛弟子有这种知见,提婆达多不过是顺势加了个外缘,于是僧团分裂就成立了。
        佛过世后,有个疑也为僧团后面的分裂埋下了伏笔,那就是关于小小戒可舍的事宜,比如哪些戒是小小戒等,僧团产生了争执。
        《长阿含经》是这么描述的:“佛言:当自捡心。阿难!汝谓佛灭度后,无复覆护,失所持耶?勿造斯观,我成佛来所说经戒,即是汝护,是汝所持。阿难!自今日始,听诸比丘舍小小戒,上下相呼,当顺礼度,斯则出家敬顺之法。”这是佛灭度前讲过可以舍小小戒的缘起。
        那么阿难在什么场合想起这句话呢?在《五分律 五百集法》,也就是第一次结集时,有提到:“迦叶如是问一切修多罗已,僧中唱言:......我等已集法竟,从今已后,佛所不制,不应妄制;若已制,不得有违。如佛所教,应谨学之。”修多罗就是经的音译。
        阿难复白迦叶言:我亲从佛闻:吾般泥洹后,若欲除小小戒,听除。
        迦叶即问:汝欲以何为小小戒?
        答言:不知!
        又问:何故不知?
        答言:不问世尊。
        又问:何故不问?
        答言:时佛身痛,恐以恼乱。
        迦叶诘言:汝不问此义,犯突吉罗。应自见罪悔过!
        阿难言:大德!我非不敬戒,不问此义;恐恼乱世尊,是故不敢!我于是中不见罪相,敬信大德,今当悔过!
        迦叶复诘阿难言:若我等以众学法为小小戒,余比丘便言,至四波罗提提舍尼,亦是小小戒;若我等以至四波罗提提舍尼为小小戒,余比丘便复言,至波逸提亦是小小戒;若我等以至波逸提为小小戒,余比丘便复言,至尼萨耆波逸提,亦是小小戒。俄成四种,何可得定?迦叶复言:若我等不知小小戒相,而妄除者,诸外道辈当作是语:沙门释子其法如烟,师在之时,所制皆行;般泥洹后,不肯复学。
        迦叶复于僧中唱言:我等已集法竟,若佛所不制,不应妄制;若已制,不得有违。如佛所教,应谨学之。
        迦叶尊者产生了一个疑虑,那就是不清楚什么是小小戒且不能清晰表达时,应从严为宜。否则大家对小小戒的范围不明确就会产生矛盾,就会加入自己的妄除。所以,佛制戒的开遮持犯都要根据当时的场景和缘起。妄,即个人的知见分别不同,就会产生不同的判断标准,因此在这些行为上就会随自取舍。
        佛在《五分律》(随方毗尼的来源)中提过:“复告诸比丘:虽是我所制,而于余方不以为清净者,皆不应用;虽非我所制,而于余方必应行者,皆不得不行。”随方,有随当地人生活方式的意思,不要因为执着一个点而忘记了对缘起的观照,因此开遮方面是需要很深的智慧去抉择的。
        佛是在什么场景下讲这句话的呢?举三个例子。
        第一个:有住处比丘大得庵罗果,食饱以余与净人;净人明日持作羹与比丘,比丘不敢食。以是白佛,佛言:「本不作还食意,皆听食无犯。」
        佛制定不残食戒,也就是不吃剩饭。当时比丘们都是托钵的,若没有这条戒,很可能就会出现一次多要几天食物等情况发生,好比之前提到的人类的堕落,大地会生发美味,可人有贪心和懒惰后,想一天种植三天的粮食时,结果反而会更辛苦。但这个例子中比丘没有留下果子,给了净人却也没吃,反而做成了汤给比丘们,然后比丘就问佛此行是不是犯戒,佛说当时那位比丘没有想说这个我还要吃,就不算残食,是可以吃的。由此也可以体会佛的善护他意。
        第二个:有诸比丘食时,不分与不得者。诸白衣讥呵言:沙门释子如猫狸食,不相分与。诸比丘以是白佛,佛言:应相分与,乃至不分与一人,犯突吉罗。
        这个例子是说如果对方没有吃的,那么你就应该分给对方,同行之间相互照顾,这是需要的。
        第三个:有一婆罗门持麨寄比丘,比丘持着不净地经宿,明日来取,分与比丘。比丘以已着非净地,不敢受食。以是白佛。佛言:「本是白衣麨,听受食无犯。
        这个例子中,佛是说当时是白衣暂时寄存在那里,还没有正式供养,因此是可以吃的。
        随着佛过世越来越久的时候,这种争执会越来越多,原因就在于局限在规矩和表象上了,因此反而争执不下。所以如果我们无法去深入经藏、去通达佛意,那么就把握不住佛在各种场合讲的这些规矩的出发点在哪里,就容易在这些小小戒上争执不下,没法说对也没法说错。
        法师给大家补充了一个关于不残食的小故事。
        有一个施主供养了僧团很好的美食,当时僧团不是所有人都在,有些比丘托钵还没回来,但他供养的意愿是给所有的比丘,那些没回来的比丘自然也有一份,当时舍利弗尊者在场,他自己分了一份,还为没回来的一位比丘领了一份,他吃了自己的那份,然后就开始等没回来的那位比丘,快过午了,这位比丘还没回来,于是有比丘劝舍利弗说:“过午他回来也不能吃了,干脆你吃了吧”。于是舍利弗把代领的那份也开始吃了,吃着吃着,这位比丘回来了,舍利弗顿时觉得惭愧,于是就解释了原因,这比丘听了之后说:“你解释那么多干什么,不就是这个东西好吃么?”舍利弗尊者听完此话后,当时就发了个誓言:以后这样好的需要咀嚼的东西我都不吃了。之后舍利弗就只喝清汤,于是大家又为舍利弗的身体开始担心,然后去找到佛,想让佛来劝舍利弗。佛让大家心放宽一点,说舍利弗习气就如是,多生多劫之前就如此。
        有一生,舍利弗生为毒蛇,不小心被人给踩了一脚,马上就反咬对方一口,很快那个人的身体就肿了,医生看到后说了两个方案:一是找到毒蛇,让毒蛇再咬舍利弗一口,把毒吸走;第二个办法是用药,但是需要的时间很长。于是他们就去把毒蛇给找回来了,让毒蛇再吸病人一口,可用尽包括火熏等办法,它就是不咬。家人就只有让医生用药治疗了。
        佛说毒蛇就是舍利弗,医生就是佛自己。舍利弗的习气和蛇的习气就是一样的。如果舍利弗觉照到自己有这种习气时,就能够调整。即便自己起心动念都和智慧相应,且断尽了烦恼,但习气依然一样重。
        习气自己很难觉察,因为长时间在自己的生活模式里,已经形成了一个场,这个场只有痛苦的时候才能觉察到,就是在人际关系中发现有障碍时。所以舍利弗这样的尊者,他们的习气在大众生活中比较容易凸显出来,就吃饭这件事情,就搞得兴师动众,让所有人都知道了,就会让大家心不安。
        这就是我们为什么要在大众中修行的原因,净化烦恼、破习气。习气一定要在大众中来破,个人无法破,因为所有习气的养成都是在人我关系中养成的,你对这个人产生的这个习气可能会延续好多生好多劫,你要破除这个习气需要在这个关系中去破除。所以菩萨一定要靠众生去成佛,就是要靠众生去破自己的习气,而且无量众生破自己无量的习气。
        以上就是对十事合法一个背景的补充。

    您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

    本版积分规则

    Powered by LongQuanZS @ 2001-2017 CComsenz Inc.(京ICP备09021374号)