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    [佛化生活] 【心灵保健】禅与EQ情绪的自我管理——游祥洲(连载)

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    发表于 2009-9-16 17:24:35 | 显示全部楼层 |阅读模式
    本帖最后由 温柔月光 于 2009-9-17 22:01 编辑




          我觉得一个人的情绪自我管理能力,忍耐是最重要的基础。而这种忍耐力不是一下子就有的,而是渐进的。讲到忍耐的修行,我很喜欢以前少林寺的修行方法。少林寺在山上,山上没有水,所以要到山下去挑水,到少林寺学功夫先要学挑水三年。刚开始挑水的时候,从山下挑到山上,都是一路气喘如牛、汗如雨下,而且从山下挑到山上,一路上水桶晃来晃去的,一桶满满的水往往挑到山上时只剩下半桶!但是经过三年的磨练,小和尚可以从山下挑到山上,一口气不喘、一滴汗不流、桶里的水一滴不漏,这就是真功夫,功夫是渐进的!


          修行绝对没有什么一蹴可及的!问题是现代是“麦当劳快餐”时代。人人开悟都想象麦当劳文化一样,“请你告诉我,有没有什么最好的方法马上可以开悟?”开悟怎么会是这样呢?开悟一定是累积了很多的小悟,到最后,“啊!原来如此!”譬如看别人打拳打得很好,要学他们的花招,我想两三天大概就可以学个样子了,可是他们在打拳的时候,每一个动作都有风、都有感觉、都有气在动,这那里是两、三天就可以做得出来的?所以佛法的修行也一样,需要耐力,用世间法来讲,对时间的忍耐特别重要。

          我在高中的时候读过钱穆先生的一篇文章,非常感动并受到启发。他说他到长安(古时候的长安现在叫西安),去参访佛教的古老寺庙,他在一座大寺庙前,看到大雄宝殿前面有两棵大松树,一棵很高很直很粗壮,另外一棵松树已经倒了,他看到一位小沙弥在那棵倒下的大松树旁种夹竹桃,夹竹桃是今年种明年就可以开花的植物。钱先生很感慨,他说想当年这座寺庙的开山大师在盖这座大雄宝殿时,他不种两棵夹竹桃,而是种两棵松树,松树要经过三~五百年的时间,才能够长得大到可以跟大雄宝殿相衬!换句话说,当年开山的师父在盖大雄宝殿的时候,他已经想到这个寺庙三~五百年后的法运,及三~五百年后的发展,但是现在这个小沙弥种的是夹竹桃,也就是现在的住持师父,看到的大概只是明年的光景!


          有的人不懂得经营自己的人生,只看到眼前的功、名、利、禄,他不求人生长远的经营。我们学佛的人心中想要的,就像种松树一样,我们心中不只是三~五百年,而是三大阿僧祇劫,我们是用三大阿僧祇劫来经营我们的生命。


          我有个朋友很喜欢算命,也不晓得他那里来的灵感,跑去山上找一间很好的别墅,准备在那里用功一年,希望能够开悟。我告诉他说:“你要用功,起码要三年!”他回答说:“要浪费那么多时间干什么?”这就是现代人的毛病啊!只注意到效率、注重效果,却不知道很多东西的品质不是用效率可以得到的,我们要经营生命,那里是一年就可以把它完成的?

          佛教讲的“菩萨道”真是了不起,菩萨要三大阿僧祇劫来经营自己的生命、来丰富自己的生命、来壮大自己的生命!他的世界不是一个众生、两个众生,不是一个小千世界、或一个中千世界或一个大千世界,而是无量劫、无数的世界、无数的众生!你看《普贤行愿品》里面普贤菩萨怎么来表达他经营生命的理念──乃至众生皆尽、众生业尽、众生烦恼尽,我这个愿才尽!问题是众生无有尽、众生业无有尽、众生烦恼也无有尽呀!所以我这个愿也是无穷尽的啊!用这样一个无穷尽的悲愿,在无穷尽的时空当中来经营自己的生命,这个就是菩萨的精神!而这个精神的基础就是你的忍耐!所以我们学佛要从小事耐烦做起,我们现在讲EQ,也是要从小事耐烦做起。
     楼主| 发表于 2009-9-16 17:28:26 | 显示全部楼层
    本帖最后由 温柔月光 于 2009-9-17 22:03 编辑

          
          我亲近的善知识之一,越南的一行禅师,我看他的书最受启发的一件事情就是,他小时候在越南出家从小沙弥做起,每天都在洗碗,几百个人的大寺庙,每天洗碗也是一件大事。他想我出家是来修行的,怎么变成是在洗碗呢?他认为洗碗和修行是两件事情。有一次在佛诞浴佛节的时候一行禅师看到浴佛,那天晚上在洗碗的时候动了一个念头,他想如果这个碗就是一尊佛,那我现在洗碗就变成了浴佛,他突然发现洗碗是一件非常神圣并且是非常美妙的事情!如果你不曾洗碗,你就体会不到我现在讲的洗碗的内涵。


          我读到一行禅师这段话之后,就下决心回家要洗碗,如果我们洗碗的时候不用功参,心没有放在洗碗这件事情上面,就会一边洗碗一边想:“哼!如果不是要洗碗,我就可以看连续剧!”当你把心放在洗碗上面的时候,“洗碗”本身,事实上就是一个修行的过程,如果我们从这个地方去体会、从“耐烦”这个地方去体会,就能明白六波罗密中的安忍波罗密,跟我现在所用的“耐烦”、跟我现在讲EQ的第一个核心的PRACTICE,就是所谓的耐力,都是相通的!


          一个人有多大的耐烦,就有多大的福报;有多少个不耐烦,就有多少的福报会流失!以师徒关系来讲,若师父多交待几件事时你就不耐烦,这样你将会失去这位师父;同样的道理,师父若对徒弟不好的习惯不耐烦,师父也将失去这个徒弟;我们若对自己周围的某一个人不耐烦,这样我们马上就失去那个人。所以我们的福报从那里来?


          从耐烦中来!因此要提升一个人的EQ,我认为要从耐烦和忍耐中做起。从小孩吃两颗糖的实验当中,为什么小孩子只是沉不住气吃了糖果,就会影响到他们的功课、影响到他们的领导能力呢?我认为这当中和耐性很有关系。我们在做算数和代数的时候,算来算去的很麻烦,把算数算好要不要耐性啊?学什么东西都要耐性,成就任何事情都要耐性。


          菩萨需要三大阿僧祇劫来经营生命,不耐烦行吗?佛教讲这个“忍”是很高的,佛教讲的忍,除了要对现实忍耐,对天气忍耐、对事情忍耐、对众生找你麻烦的忍耐之外,还讲“法忍”,法忍就是对法及对真理的忍耐。可以说整个人类的文明,尤其是现代文明,有很多都是利用人类的贪瞋痴而建设起来的。譬如我们从小在学校里,遇到考试时,老师就发表说今天考试第一名是谁、第二名是谁、第三名是谁;当然每一个小朋友都希望得第一名。我要得第一名就是发展贪瞋痴慢疑里面的慢,慢就是你的优越感。


          我们在推行佛行事业的时候,如果过度去用这些手段是很危险的。这会影响我们学习佛法的本质,当然佛法也有世界悉檀,一种随顺世俗而建立方便善巧的方法,但是用得太多就有问题。当事情来的时候我们要面面俱到,但是要注意和反省的是,很多的文明里面都在鼓舞你的贪瞋痴,譬如电视广告,所有的广告都有一个共同的特色──就是激发你的贪,怕广告没达到刺激你的购买欲。购买欲就是一种贪!所以学习佛法就是要从这个地方随时去反省。



          我们周遭的环境,事实上都是把我们推向更多的贪瞋痴慢疑,而我们学习佛法,就是要从这些贪瞋痴慢疑里把自己的心收回来,这个时候就需要法忍!对法的忍耐、对真理的忍耐!有很多人并不喜欢真理,民国初年一位大学问家王国维先生说:“天下有两种真理,一种真理是可爱而不可信,一种真理是可信而不可爱”。佛讲的大部份是可信而不可爱,为什么?因为佛要我们不要贪瞋痴,可是现代文明却在鼓励你贪瞋痴、在滋养你的贪瞋痴!所以对这种可信而不可爱的道理,你也要忍!


          佛经讲“众生如果能够不疑、不怖、不畏、不退,是有大善根的人,必得诸佛所护念。”这多么难啊!可是这个时候你需要法忍,这是考验你的忍耐。

    发表于 2009-9-16 19:07:40 | 显示全部楼层
    师兄好耐心!
    我平时最讨厌洗碗的……
    {:4_122:}
    “不疑、不怖、不畏、不退”
    ……
    大悟是从小悟中来,有道理。
    没有量变,哪有质变。
     楼主| 发表于 2009-9-17 21:56:56 | 显示全部楼层
    本帖最后由 温柔月光 于 2009-9-17 22:04 编辑



          由于时间关系无法细谈法忍,但是在修行的过程中,如果把法忍做一些延伸,这个“忍”可以应用到很多修行的过程。

          譬如有一次我去参访扬州高旻寺,才知道一个历史典故。我们知道扬州高旻寺是中国近代禅宗一个很好的修行道场,清朝乾隆皇帝下江南,乾隆皇帝从北京顺着运河南下,到了扬州,运河中央有个岛,而高旻寺就建在岛上。运河到了这里分成两个水道,然后再会合。乾隆皇帝在高旻寺住了几天,很喜欢高旻寺的道风,可是有一点使他受不了,因为船经过高旻寺的时候,为了怕被对方的船撞到,就敲锣打鼓的警告对方。乾隆皇帝觉得这么好的一个禅宗修行道场,却被船只敲锣打鼓的声音干扰,这样太影响修行人修行,于是他回北京后就下了一道命令,把河道封掉一边,以后船到这里就不许再敲锣打鼓,免得影响修行人,“宁动千江水,勿动道人心”,不准再吵。

          高旻寺的师父们坐禅的时候就觉得不对啊!为什么?本来敲锣打鼓的时候念头是清清楚楚的,这个心并没跟着敲锣打鼓的声音跑,这是一种借境练心啊!用后来在高旻寺开悟的来果禅师的话来讲,他说修行人最忌讳的就是“喜静厌喧”,喜欢安静,不喜欢喧闹的声音。但是高旻寺的禅风不是这样,嘿!你吵归吵,我心不动!乾隆皇帝毕竟是一个禅宗的门外汉!他体会不到这一点,他是一番好心,希望庙里的师父少一点干扰,但是他不懂得用功的要领就在来果禅师讲的──修行人要体会“静喧不动”啊!

          外境安静我是这个样子,喧闹我也是这个样子,这个心是不动的,真正修行的要领就是在这里,这就是忍。就是我们在用功的过程中,遇到干扰、遇到不顺心的事情时,要忍。如果这个地方安静,就能够用得上功;这个地方不安静,就用不上功,那你就太容易破功了!对不对?你给自己太多机会破功。所以如何在用功的过程中体会到这些道理,是非常重要的。
     楼主| 发表于 2009-9-17 22:06:27 | 显示全部楼层
    本帖最后由 温柔月光 于 2009-9-17 22:10 编辑




          法忍的层面很高,回到世俗的层面来讲,我觉得对人际关系挫折的忍耐是非常重要的。要衡量一个人的情绪自我管理的成熟度,我们看他处理人际关系挫折的表现就能看得出来。太经不起挫折,表示你的人格成熟度很低;人格比较成熟的人,通常对人际关系的挫折有比较大的忍耐力,尤其是做一个领导者。

         
          有时候我觉得做一个寺庙的方丈或当家师父很不容易,为什么?因为他们要忍受很多的人与事。要领众的人,对人的忍耐很重要,有时候你对他非常好,他也误会,还在背后讲你坏话或种种的,但是做为领导者,你要忍受这些挫折,真的不容易呀!我们看三皈依里的“皈依僧,当愿众生,统理大众一切无碍”,这个统理大众的“统理”两个字,你不要望文生义,“统理”就是协调,跟大众生活在一起时你能够协调,真的不容易啊!佛教讲“众生”这两个字时,一般人都望文生义,认为“众生”是众者多也,众生就是芸芸众多的生命,其实不是!

          
          在魏晋时代古人把“五蕴”翻成“五众”,所以众生的意思是“五蕴相续所生”,也就是「五众相续所生」。后来玄奘大师把“众生”翻译成「蕴相续」,就是“五蕴和合相续所生”,这才是众生真正的意思!

          
          所以当我们谈到“众生”时,不要忘记什么叫众生?众生者“五蕴和合相续所生”,换句话说,众生者是“五毒所生”哪!来到世间五蕴和合的众生,都是带着贪瞋痴慢疑。什么叫“度众生”?度众生就是跟五毒相处,好像到蛇窟里面、到虎笼里面要去度那些老虎、度那些蛇一样。问题在那里?问题是我们自己也是虎,也是蛇!


          所以娑婆世界按照阿弥陀佛的话来说,我们是在一个五浊恶世中,在这个当中,你不耐烦,行吗?你不耐浊,行吗?不行!所以,对于忍耐,我觉得讲EQ、讲忍耐和佛法的安忍来讲,它的道理是相通的!因此不论是佛法或是世间法,我觉得这个“忍”是我们整个功夫的基础!



          现代的EQ在我们学佛当中非常重要。禅宗达磨祖师在《略辨大乘入道》中有几段话,让我们更清楚的认识到,为什么“忍”在我们修行上,和在EQ的提升上是这么重要!
     楼主| 发表于 2009-9-18 21:22:39 | 显示全部楼层
    本帖最后由 温柔月光 于 2009-9-18 21:42 编辑



          现代的EQ在我们学佛当中非常重要。禅宗达磨祖师在《略辨大乘入道》中有几段话,让我们更清楚的认识到,为什么“忍”在我们修行上,和在EQ的提升上是这么重要!


          达磨大师略辨大乘入道四行观: “行入者,所谓四行;其余诸行,悉入此行中。何等为四行?一者报怨行,二者随缘行,三者无所求行,四者称法行。 ”


         “云何报怨行?修道行人,若受苦时,当自念言:我从往昔无数劫中,弃本逐末,流浪诸有,多起怨憎,违害无限。今虽无犯,是我宿殃恶业果熟,非天非人所能见与。甘心忍受,都无怨诉。经云:逢苦不忧。何以故?识达本故。此心生时,与理相应。体怨进道,是故说言报怨行。”

         
         “第二随缘行者,众生无我,并缘业所转。苦乐齐受,皆从缘生。若得胜报荣誉等事,是我过去宿因所感。今方得之。缘尽还无,何喜之有?得失从缘,心无增减,喜风不动,冥顺于道,是故说言随缘行。”


        “第三无所求行者,世人长迷,处处贪着,名之为求。智者悟真,理将俗反(原作「及」)。安心无为,形随运转,万有斯空,无所愿乐。功德黑闇,常相随逐。三界久居,犹如火宅。有身皆苦,谁得而安?了达此处,故于诸有息想无求。经云:有求皆苦,无求乃乐。判知无求真为道行。”


        “第四称法行者,性净之理,目(原作「因」)之为法。此理众相斯空,无染无着,无此无彼。经云:法无众生,离众生垢故。法无有我,离我垢故。智者若能信解此理,应当称法而行。法体无悭,于身命财(原误作「则」)行檀舍施,心无吝惜,达解三空,不倚不着,但为去垢。摄化众生而不取相,此为自利,复能利他,亦能庄严菩提之道。檀度既尔,余度亦然。为除妄想,修行六度而无所行,是为称法行。”(《中国禅宗史》p.9 ~ p.10)


         “夫入道多途,要而言之,不出二种:一是理入、二是行入。”修行的路径当然很多,但就本质上来讲,有两个方向可入,一是从理上切入,二是从实际的修行上切入。“理入者,谓藉教悟宗”,这个“藉教悟宗”很重要,禅宗所谓的“理入”,强调的是“藉教”,“教”就是经律论三藏十二部经典。要藉“教”来领悟、来认识到“宗”,“宗”就是禅宗的宗旨;也就是禅宗后来号称的“教外别传”还是离不开释迦牟尼佛的根本言教。所以,所谓的理入就是“藉教”与“悟宗”。


           那么这个“宗”是什么呢?就是“深信含生”,就是一切众生“同一真性”──同一个真如本性。“但为客尘妄想所覆,不能显了,若能舍妄归真,凝住壁观,无自无他,凡圣等一,坚住不移,更不随文教,此即与理冥符,无有分别,寂然无为,名之理入。”印顺导师对于“凝住壁观“有非常精要的解释,我们看达磨祖师的像都是“达磨面壁九年”。印老在《中国禅宗史》一书中,解释“凝住壁观”讲得非常好,他说“心如墙壁”,不管外面是怎样的境界,我的心就跟墙壁一样不能动摇,这叫“凝住壁观”。所以达磨祖师面壁,不管是墙壁的里或外,对达磨祖师来讲,都一样的自在。


         “行入者谓四行”,从实际性质来印证禅宗的宗旨,有四个很重要的法。“其余诸行,悉入此中”佛教八万四千法门,其实都不离这四个重点。“何等四耶?一报怨行,二随缘行,三无所求行,四称法行”。什么叫“报怨行”?“若修道行人,若受苦时,当自念言:我往昔无数劫中,弃本从末,流浪诸有,多起怨憎,违害无限。”


          修行如果受到挫折、遇到困难,我们就要这样想:我过去无量世当中,忘记了根本,都在枝末上打转,在三界六道中不断轮回、不断流浪,因此结了很多仇,心里充满了许多恨,致违反本性、伤害众生的坏事做得太多了。“今虽无犯,是我宿殃恶业果熟,非天非人所能见与。甘心甘受,都无怨诉。”经云:“逢苦不忧。何以故?识达本故。此心生时,与理相应。体怨进道,是故说言报怨行”。虽然今生并没犯这些过失,但是我过去生所造的恶业,现在果报已经成熟,所以这些恶果不是天也不是人给的,而是自己过去世所造。因此我们遇到困难和挫折时,都要欢欢喜喜的接受。
    发表于 2009-9-19 03:27:49 | 显示全部楼层
    2# 温柔月光 我非常赞叹他老人家的禅——步行禅,可惜的是,我不是他的好弟子,总是不坚持啦!惭愧惭愧!{:4_126:}
    发表于 2009-9-19 03:32:20 | 显示全部楼层
    6# 温柔月光 欢喜接受!欢喜接受!{:4_87:} {:4_87:}
    发表于 2009-9-21 13:02:45 | 显示全部楼层
    好文!等待下文……
     楼主| 发表于 2009-9-21 21:12:21 | 显示全部楼层
    本帖最后由 温柔月光 于 2009-9-21 21:17 编辑

                甘愿做 欢喜受

          几年前台湾慈济功德会的证严法师说:“欢喜做,甘愿受!”大家都很喜欢这句话,对社会也发生了很大的影响。我发现从去年开始,她这句话又有一点变化,她说:“甘愿做,欢喜受!”这个境界又更高了。“欢喜做,甘愿受!”是开始的时候,我看你很顺眼,我觉得有意义,因此我欢喜做,做到后面吃苦、吃亏了,无可奈何了只好接受是为“甘愿受”。现在是甘愿做,做是我的一份发心,不是因为欢喜而是我的发心,因为我发心所以我甘愿做。做了之后有什么不顺心,或吃亏的事,我都欢喜接受。前后几年之间,证严法师所表达的两句话很有深义,和达磨祖师所说的“甘心甘受”是一样的。


          从修行的角度来讲,很多东西的得失很难去计较,我们能够计较的只是眼前,可是眼前也有许多看不到的东西,你要如何去计较呢?台湾台南的延平郡王祠,有幅对联是清朝巡抚沈葆祯,赞咏郑成功筚路蓝缕开辟台湾的功德所留下来的。这幅对联的上联说:

    “开万古得未曾有之奇,洪荒留此山川,作遗民世界。”,下联说:


    “极一生无可如何之遇,缺憾还诸天地,是创格完人。”

    (横批是)“缺憾还诸天地”
    就是说,这一生虽然有许多遗憾,但是这些遗憾都回归给天地了。这个对联给我很大的启发,我们若把“天地”两个字换成“因果”,就是把缺憾还诸因果。我们生命中有什么缺憾,说实在的,要计较也计较不完、也计较不来、计较不清楚,那怎么办呢?把缺憾还诸因果。


          我们常说:“一切因果到头总有报”,就是把缺憾还给因果。学佛的人这一关一定要通过,这一关若过不了,就会觉得满腹委曲,认为我学佛有什么用?我学佛被人打败了、我的房子被拍卖了。好像学了佛,佛菩萨也没什么保佑!其实我们不清楚自己累世累劫以来,不知欠了多少债,数都数不清楚,所以“甘心甘受,都无怨诉”,就没有什么冤屈了。


          生命并不是常常都很顺利的,有时候被他人冤屈或误解,说嘛人家说你是一面之词,不说嘛心里又很痛苦,而这种事又经常发生在好朋友、在亲戚、在同事或熟人之间。被人冤屈或误解时你要去化解,你自己不转化,别人不会来帮忙的。自己是当事人,受这些苦你自己最清楚,你要是转化不了,你就对不起自己。我向来有个想法,如果别人对不起我,那是别人的因果,若是我对不起我自己,我自己要承担因果,别人已经错了,我还错干嘛?我何必错上又加错呢?

     楼主| 发表于 2009-9-23 21:49:40 | 显示全部楼层
    本帖最后由 温柔月光 于 2009-9-23 21:55 编辑

         识达本故 逢苦不忧

         经云:“逢苦不忧”。就是遇到苦难的时候,不要卡在那个地方。“何以故?识达本故”啊,因为明白了这个道理!既然明白了这个道理,你还有什么过不去的呢?所以释迦牟尼佛说我们所在的世界是“娑婆世界”。什么叫做“娑婆世界”?“娑婆”是印度的梵音,古人把“娑婆”译成“堪忍”,“堪忍”就是你要忍才过得去,如果你不想忍,就肯定过不去。所以人生就是一个过得去的世界,如果别人跟你过不去,你绝对不可以再跟自己过不去,凡事过不去的,一定是最后自己和自己过不去。这一点我真的希望,诸位有善因缘学习佛法,就要从这个地方得到受用。


         “此心生时,与理相应”,就是你明白了因果报应的道理,明白了就要与理相应,当下这样认知,就是跟理相应。“体怨进道”,明白了世间果报的道理,恩怨情仇本来就是宿业果报,就是过去世的业果报应,从这个地方就可以得到大精进,“是故说言报怨行”。“报怨行”用现在的话来讲,就是“还债行”,“还债”就是吃亏时当作还债想,这是很重要的!



         “第二随缘行者,众生无我,并缘业所转。”我们所讲的“无我”就是缘业所转,自己做不了主,众生自己不能做主,跟着因缘业报打转。“苦乐齐受,皆从缘生”,有时候受苦,有时候受乐,你也不能单独挑一个,苦乐都有、是交叉而来,一切都是因缘所生。



          得失从缘 心无增减

        “若得胜报荣誉等事,是我过去宿因所感。今方得之。缘尽还无,何喜之有?”,如果我这一生得到很殊胜的福报、很多的荣誉,这也不过是我宿世之善因,现在果报成熟才得到的。“缘尽还无”,这些由过去世福德因缘所成就的果报,因缘用完了,也没有了。我觉得“得失从缘,心无增减”这八个字很重要,得与失我们都随缘而“心无增减”!《心经》说:“诸法空相,不生不灭、不垢不净、不增不减”,虽然讲诸法空相,但是此心与空相应的时候,这念心一样必须做到不生不灭、不垢不净、不增不减。所以这个“心”是“无增减”的,“得失从缘,心无增减”是我们修行上非常重要的一个功课。


          喜风不动 冥顺于道
        “喜风不动,冥顺于道”,遇到许多顺心的事情,我们的心还是不动,报怨行是负面的,随缘行是正面的。也就是说,报怨行是还债,随缘行是好的福报来了,我们随缘;从缘起从无常的角度看来,顺逆也是不实在的,因此得失从缘。“冥顺于道”,你如果能够体会到这个境界,心能够安住在无增减的境界上,就“冥顺于道”,在无言无形之中,已经与道相顺,“是故说言随缘行”。


          讲报怨行和随缘行,如果诸位从这个地方去契入、去领悟,在安忍波罗密或耐烦中,就会先自我勉励。我前面说,有多少耐烦的心就有多少的福报,做婆婆的看媳妇这个不顺眼、那个不顺眼,妳就得不到媳妇的孝顺,现在年轻的一代,婆婆看媳妇不顺眼,很简单啊,不跟妳住总可以吧?那吃亏的是谁呢?妳老人家孤孤单单,抱孙子也抱不到,她高兴时会抱回来给妳抱,不高兴妳还抱不到呢!同样的道理,做媳妇的如果看婆婆不顺眼,婆婆多说几句,妳就受不了,做媳妇的也没有福报啊!想跟先生去听音乐会或参加闭关活动,孩子没人带,妳就会错过很多宝贵的机缘。所以我们生命中的许多好因缘都是从耐烦中修出来、从耐烦中得到的,这也是为什么我一再强调忍耐的重要,因为这是一切福德、一切修行最重要的基础!不管出家或在家,少了忍耐的功力,很多事情就不容易成就或成就得很慢。

     楼主| 发表于 2009-9-28 21:00:16 | 显示全部楼层
    本帖最后由 温柔月光 于 2009-9-28 21:04 编辑



           识达本故 逢苦不忧

           经云:「逢苦不忧」。就是遇到苦难的时候,不要卡在那个地方。「何以故?识达本故」啊,因为明白了这个道理!既然明白了这个道理,你还有什么过不去的呢?所以释迦牟尼佛说我们所在的世界是「娑婆世界」。什么叫做「娑婆世界」?「娑婆」是印度的梵音,古人把「娑婆」译成「堪忍」,「堪忍」就是你要忍才过得去,如果你不想忍,就肯定过不去。所以人生就是一个过得去的世界,如果别人跟你过不去,你绝对不可以再跟自己过不去,凡事过不去的,一定是最后自己和自己过不去。这一点我真的希望,诸位有善因缘学习佛法,就要从这个地方得到受用。

         「此心生时,与理相应」,就是你明白了因果报应的道理,明白了就要与理相应,当下这样认知,就是跟理相应。「体怨进道」,明白了世间果报的道理,恩怨情仇本来就是宿业果报,就是过去世的业果报应,从这个地方就可以得到大精进,「是故说言报怨行」。「报怨行」用现在的话来讲,就是「还债行」,「还债」就是吃亏时当作还债想,这是很重要的!

        「第二随缘行者,众生无我,并缘业所转。」我们所讲的「无我」就是缘业所转,自己做不了主,众生自己不能做主,跟着因缘业报打转。「苦乐齐受,皆从缘生」,有时候受苦,有时候受乐,你也不能单独挑一个,苦乐都有、是交叉而来,一切都是因缘所生。

          得失从缘 心无增减

        「若得胜报荣誉等事,是我过去宿因所感。今方得之。缘尽还无,何喜之有?」,如果我这一生得到很殊胜的福报、很多的荣誉,这也不过是我宿世之善因,现在果报成熟才得到的。「缘尽还无」,这些由过去世福德因缘所成就的果报,因缘用完了,也没有了。我觉得「得失从缘,心无增减」这八个字很重要,得与失我们都随缘而「心无增减」!《心经》说:「诸法空相,不生不灭、不垢不净、不增不减」,虽然讲诸法空相,但是此心与空相应的时候,这念心一样必须做到不生不灭、不垢不净、不增不减。所以这个「心」是「无增减」的,「得失从缘,心无增减」是我们修行上非常重要的一个功课。

        喜风不动 冥顺于道

       「喜风不动,冥顺于道」,遇到许多顺心的事情,我们的心还是不动,报怨行是负面的,随缘行是正面的。也就是说,报怨行是还债,随缘行是好的福报来了,我们随缘;从缘起从无常的角度看来,顺逆也是不实在的,因此得失从缘。「冥顺于道」,你如果能够体会到这个境界,心能够安住在无增减的境界上,就「冥顺于道」,在无言无形之中,已经与道相顺,「是故说言随缘行」。

          讲报怨行和随缘行,如果诸位从这个地方去契入、去领悟,在安忍波罗密或耐烦中,就会先自我勉励。我前面说,有多少耐烦的心就有多少的福报,做婆婆的看媳妇这个不顺眼、那个不顺眼,妳就得不到媳妇的孝顺,现在年轻的一代,婆婆看媳妇不顺眼,很简单啊,不跟妳住总可以吧?那吃亏的是谁呢?妳老人家孤孤单单,抱孙子也抱不到,她高兴时会抱回来给妳抱,不高兴妳还抱不到呢!同样的道理,做媳妇的如果看婆婆不顺眼,婆婆多说几句,妳就受不了,做媳妇的也没有福报啊!想跟先生去听音乐会或参加闭关活动,孩子没人带,妳就会错过很多宝贵的机缘。所以我们生命中的许多好因缘都是从耐烦中修出来、从耐烦中得到的,这也是为什么我一再强调忍耐的重要,因为这是一切福德、一切修行最重要的基础!不管出家或在家,少了忍耐的功力,很多事情就不容易成就或成就得很慢。

           忍耐力与同理心


           谈EQ,第一要重视忍耐力,第二要强调同理心。「同理心」和「同情心」的意思,在表达的态度上不一样。同情心是因为我有你没有,因为我乐你苦,所以我同情你;因为我生命中有些优势是你没有的,所以我要同情你。同情不是不对,而是同情的本身含有不平等的意思。同理心和Empathy所强调的是,设身处地的站在对方立场去思考。也就是说,我站在你的立场去思考、去体会你的处境,并不是因为我有你没有,不是因为我强你弱,不是因为我富你穷,而是完全设身处地的站在对方的立场去思维。我认为佛教讲的慈悲心,更接近同理心而不是接近同情心,慈是我有的喜乐或福报,我愿意跟你分享;悲是你的痛苦我愿意为你分担,佛教讲的「慈悲」真的是把人类的爱心讲到了极致,生命中除了分享、分担之外,还有什么呢?做人要好到极点就是这两点,做母亲的自己有什么,都希望孩子能够享受到,孩子有什么苦,母亲都希望能够分担,甚至都负担也没关系。

          所以同理心的学习非常重要,同理心可说是人际关系成功的基础,也是一个领导者人格成熟必须的一部份。做为一个领导者,要有一个能力,知道和你一起做事的人,他们的困难在那里、需要补偿的地方在那里、需要指导的地方在那里?一个领导者要能够这样去体会,如果他体会不到属下的辛苦,这种领导通常是没有效率的、也就是达不到效果的。同样的道理,我觉得在人际关系上也非常需要同理心,我们跟朋友在一起,朋友的困难在什么地方,一样可以感受得到,如果你的朋友正面临一个很大的困难,而你一点感觉都没有,我想你这个朋友就做得不成功。所以,同理心的自我训练、同理心的发挥,也是讲EQ里很重要的一部份!




     楼主| 发表于 2009-9-29 12:03:53 | 显示全部楼层
    本帖最后由 温柔月光 于 2009-9-29 12:07 编辑

          觉知的能力

          第三,讲EQ,我觉得要发展出去的就是觉知的能力,也可以说,这种觉知的能力用在EQ的提升,或用来衡量一个人的EQ、一个人的情绪管理能力及成熟度,是一个很重要的指标。我们也可以这么说,整个佛法的本质就是觉知的能力。我们看「佛教」这两个字是从那里来的?是从「佛」这个字来的。「佛」这个字又是从那里来的?「佛」这个字不是中国字,是印度的梵音,是从印度的梵文BUDDHA这个字来的。BUDDHA是已经觉悟的人、已经觉悟的生命。佛教如果离开觉知就不是佛教了,我们从初发心到成佛,就是在开展自己的觉知能力。我们生命中有很多东西是可以发展的,如果你找到了适当的方法或技巧,觉知是可以发展的。譬如训练一个人的觉知能力来提升他的EQ,如果就我们的佛性(就觉知能力的本质)来讲,它是不需要训练的,它是不增不减的,它不是经过训练,但是让这个佛性,就是觉知能力,应用在我们的生活上面,它是需要训练的。


          释迦牟尼佛许多教法当中,有一个非常根本的教法就是ANAPANA-SATI。如果用音译来讲叫做安那般,ANA是吸,PANA是呼的意思,最要紧的是后面的SATI,SATI是念念分明的意思,就是你的入息和出息(你的呼气跟吸气)过程当中念念分明。念念分明就是觉知。过去我们把ANAPANA-SATI直译成数息观,近几年来郑振煌老师把它译成观呼吸。ANAPANA-SATI(观呼吸)着重在当下,观你的呼吸了了分明。「观」虽然可以从很多角度去解释,但最重要的是,观当中有「觉」。修数息观时,数息有很多方法,我们要很小心,不要让数息观到最后变成机械性的动作或机械性的重复,这样就失去了SATI,最后SATI的觉知没有提升,反而心灵钝化了,钝化到最后就是退化,这就是没有抓到用功的要领。因此整个观呼吸,最要紧的是观中时时有「觉」,随时要保持这份「觉」。



          谈到喝茶,诸位如果有心要体会如何喝茶,至少有五件事情不要忘记。第一、喝茶时一定要坐来喝,不要站着喝,我们的肠子从上面到下面,如果站着喝,喝下去后太「直接」了,需要有点迂回缓冲,所以要坐下来喝。第二、喝茶时要小口不能大口,但大小口以什么为标准?一次要喝多少呢?要以自己能够滋润为原则,不管是喝咖啡或白开水都一样,要有滋润的感觉。第三、喝茶的时候什么事都不要想,就专注在喝茶上面,不要想过去、不要想未来。麻烦是我们的心太容易被过去被未来拉走,而常常错过当下,错过眼前。所以喝茶的时候,把心放在当下,放在喝茶这件事情上面。第四、在喝茶的过程中,从头到尾不要动「要站起来」的念头。大家可以自己体会一下,自己有几次坐下来喝茶,可以坐到不动一个站起来的念头?这就看你的功力了。给自己一个充裕的时间,喝茶只是一个过程。如果你说喝茶是浪费时间,那么在禅堂坐香浪不浪费时间?重点不是那段时间你在做什么?重点是通过那段时间,不管你是在禅堂打坐或喝茶或行禅,在这个过程里面,你自己的觉知在增长!你是透过喝茶、透过禅坐、透过行香、透过行禅,透过各种的方式来滋养你的觉知!重点是觉知的增长!百丈禅师的「一日不作,一日不食」,就是过一种农禅的生活。这种农禅生活,表面上是在那儿种田,其实他种田的每一个动作本身,都是在增长他的觉知。



          近年来泰国禅师提倡的「动中禅」,把手伸出去又缩回来,伸出去又缩回来,也许你会问那又有什么意思呢?其实动作的本身,并没有什么意义,重要的是,透过动作──手伸出去的时候要有觉知,缩回来的时候也要有觉知,在每一个动作当中,增强你的觉知。一行禅师有个很好的比喻说:「没修行的人就好像是初发心的菩萨,或是Part-time Buddha。」因为现在一般人用功程度不够,偶而觉,但大部份的时间不觉,所以是Part-time Buddha。而佛是Full-time Buddha,佛一天二十四个小时都是在觉知当中,所以佛与凡夫的差别就在觉与不觉而已。一念觉是佛,一念不觉就是凡夫,凡夫是偶而觉,大部份的时候不觉。所以修行的过程就是从Part-time Buddha中的Part-time,不断增加觉知。把一天当中偶而一、二分钟的觉,慢慢增加到一、二个小时的觉,最后增加到一天廿四小时都在觉中,这时你跟佛就没有两样了。「是心作佛,是心是佛」到最后你不是Part time而是Full-time Buddha了。


          由此可以佛法的本质是觉知,诸位能够了解这一点就知道喝茶是修行、吃饭也是修行,佛门一天有五堂功课,其中有两堂是在斋堂里。也许有人会问:「吃饭就好,为什么还要过堂?」过堂时不管是吃饭或夹菜、拿碗、拿筷子或喝汤、嚼饭的时候,每一个动作都要有觉知。


         「觉知」这两个字,从字面看好像有点严肃,若用现代的话来讲,就是做什么事都要「有感觉」,吃饭有感觉、喝汤有感觉。做每一件事都很有感觉、都在了了分明之中,我们还要向外去求什么呢?所以EQ最高的境界就是觉。 西方人对佛法了解还不够深,因此他们还不太能了解从佛法扩大EQ的内涵。


           Dr. Daniel Goldman在哈佛大学读书时就开始学佛,他认为佛教将来对EQ的理论会做出很大的贡献。现在诸位在美国,现在的美国就相当于我国的唐朝,唐朝时「万邦来朝」!唐朝是多元文化相互交会最成熟、最开放的一个时代,而这几年美国开始重视移民文化,强调多元文化,事实上,美国整个文化的思维已经提供了这样的一个环境。这个时候佛教到美国,对未来美国文化的发展将影响很大,美国文化的形成如果少了佛教这一部份,将是美国文化的一大损失!目前在美国大学担任专任佛学教授的约有三百多人。遗憾的是他们讲佛学但不信佛教,讲佛学但对佛教没有体验,如同隔靴搔痒!未来如何使他们在讲佛学之外对佛教有体验,是定居在美国学佛人要承担的重任!否则将来听那些美国教授们讲佛学讲了一大堆怪论,我们又能怎么样?我对佛教在美国的发展非常乐观!我记得沈家桢居士说过:「美国的文化非常适合大乘佛教的发展。」我想就客观的情势来讲,沈居士这个判断是非常正确的,但是一切都是因缘,而因缘是要去创造,要靠大家一起创造的。


     楼主| 发表于 2009-9-30 09:48:29 | 显示全部楼层
    本帖最后由 温柔月光 于 2009-9-30 09:55 编辑



          为什么讲EQ、讲情绪管理还要强调觉知呢?没有觉知就谈不上管理,有觉知才会情绪的自我管理。譬如我现在不高兴,这个不高兴的情绪一起来,我怎么去做自我管理的工作?野蛮人跟文明人的差别就在野蛮人没教养、没文化涵养。有觉知时讲EQ,我们就能把觉知用在情绪管理上面。谈到觉知自己情绪的活动,台湾有一首名歌叫「天黑黑,?落雨」,天黑了就会下雨。天黑表示乌云密布,已经在酝酿下雨的条件。情绪也一样,人的脾气绝对不是爆发的,而是累积到一定的程度才会爆发出来。


          所以你觉得今天不太对劲时,就要觉知到你的情绪不太对劲,就要做一些安抚你情绪的动作。如果你很紧张时,你也要觉知你现在很紧张。以前有部电影名叫「诺曼地登陆」很有意思,二次世界大战时,军队要从法国的诺曼地登陆去突破德国的封锁线,那次的战役对二次大战而言,是个大扭转,当军舰向海岸靠近时,舰长晚上起来巡逻,看到一个站岗的小兵拿着枪在发抖,舰长就问小兵说:「你很害怕是不是?」小兵说他第一次打战,怕死了!舰长跟小兵说:「我跟你一样害怕!」小兵说:「您怎么会怕呢?我看不出您会害。」舰长就说:「你看不出我害,所以我当舰长!」一个懂得去管理自己的害怕,一个不会,因为那小兵还没学习那种技巧。

          讲情绪的自我管理,不是我们没有情绪,而是知道怎么去面对情绪,去管理它们,充分觉知情绪的活动。对觉知在情绪管理上的重要,我引述南传佛教大师Ven. Maha Ghosonada的一本英文书叫《Step by Step》里一段很重要的话跟大家分享:


    Think before you speak
    The thought manifests as the word.
    The word manifests as the deed.
    The deed develops into the habit.
    The habit hardens into the character.
    The character gives birth to the destiny.
    So, watch your thoughts with care.
    And let them spring from love.
    Born out of respect for all beings.


          虽然是很短的句子,但写得非常好,其中一章是「说话之前先想一想」,这句话跟禅宗讲的「照顾话头」是一样的。什么叫话头?一句话说出口的时候,你看到的是话尾巴而非话头,话头是话还没说出来之前的那个念头,修行做功夫等到话说出口,已经来不及了,所以功夫在那里?功夫在话还没有说出口之前。话头就是念头,在念头还没有起来、在起心动念处,就在那个地方,你已经了了分明。所以禅宗讲的「照顾话头」和《杂阿含经》所说的「触」,其实是可以连起来的。《杂阿含经》十二缘起法中的「触」,是流转门和还灭门之间最重要的关键点,我们的根、尘、识在根尘互动接触的当下能了了分明吗?了了分明的心「明相应触」,当下就不堕入流转、当下就是还灭!如果在根尘相对、在起心动念那个地方是无明的,那就是「无明相应触」,「无明相应触」后接着是受、爱、取、有,一路沉沦、一路流转,生、老死就是从这里来的。所以我们做功夫就是要在这个地方做功夫,用禅宗的话来讲就是「照顾话头」!根本功夫就在「照顾话头」,如果用杂阿含经的话来表达,就是「明相应触」啊!如果我们能够让我们的这个心,随时、随地、随念都处在了了分明之中,那么每一个根尘相对,就是一个了了分明、就是一个正念现前。


          三十七道品总归在一起,最关键的核心就是「正念」,凡夫用功不到这个地方,触的当下就是无明的触,所以境界看不清楚。因为境界看不清楚,在境界当中、触的当下就有「受」,这个「受」,顺境时就是「乐受」,逆境时就是「苦受」,中性就是「舍受」。假如是觉得苦乐就完蛋了,因为苦乐的感觉生起时,就已经落入轮回了,要不落轮回、要当下解脱、要当下还灭,最主要的关键,就是随时、随地、随着每一个念头的生起,都是在明的状态,这念心总是了了分明,总是在一个觉知的状态中。当然觉知包括我们的情绪,但是凡夫修行不到那个地方,所以一触就有受,受一起来就在苦乐中打转,苦时心起抗拒,快乐时心起执着,所以有触就有受,有受就有爱,爱在这个地方是包含着恨、包含着不欢喜。快乐的我要、不快乐的我不要,在爱憎当中增强执着,所以接下来就是「取」,「取」就是执着、进一步就是南传那位师父所讲的「The habit hardens into the
    character. 」。


          习性养成了,变成了性格。修行时我们要知道自己的个性是怎么来的?是怎么形成的?为什么会被自己的个性所绑了?因为有「取」就有「执着」,有执着就造业,然后随业又去投胎轮回。
    什么叫Think before you speak?说话前要先把话头照顾好。这句话如果要翻成中文,我们可以大胆地把它翻成「照顾话头」。

          念头呈现出来的,就是我们所说的话;

          我们所说的话进一步呈现出来的,就是我们的行为;

          我们的行为不断地重复之后,慢慢地就变成我们的习气;

          我们的习气不断地强化之后,就变成我们的性格;


          我们的性格决定了我们未来的命运, 所以好好地照顾你的念头吧!

          Watch your thoughts with care.,现代人最大的问题是No care at all!根本不管。所以当你起心动念这么清楚的时候,回头看看芸芸众生,你的爱心、你的慈悲心自然就流露出来。所以这几句话虽然很短,但是在我们修行上很有深义,当我们讲EQ讲人的情绪自我管理或智慧的时候,我们要重视觉知这一部份,也就是从觉知自己的情绪这个地方做起。



     楼主| 发表于 2009-10-13 15:51:31 | 显示全部楼层
    本帖最后由 温柔月光 于 2009-10-13 15:54 编辑

         EQ的第一个重点-忍耐力

         上次我们谈EQ的三个重点,第一个重点是,谈EQ就要谈到我们的「忍耐力」。忍耐是一个过程,当忍耐工夫成熟的时候,「忍」与「非忍」就是:所谓忍辱,即非忍辱,是名忍辱。 我们要忍,是因为我们没有能力当下转化这个情境,因此我们要忍;因为我们还没准备好来接受这个情境,也就是说,是我们的心还不够清明、还不够清净,所以我们容易受到外在情境的挑战或者刺激。但是,忍的工夫做得久之后,这个忍可以帮助我们成熟一种能力叫做「不动」,情境发生的时候,这个心是不动的,这是忍在执行上一个很重要的价值!

    EQ的第二个重点-同理心

          以同理心来诠释佛法讲的「慈悲」,事实上要比「同情心」还要接近。从某一个意义来讲,我认为「慈悲」是我们的贪瞋痴慢疑及所有八万四千烦恼门,最好的一帖对治良药。当然,我们讲的慈悲是有层次的,在一般的层次上,也就是在所谓众生的「缘慈」、「缘悲」的层面上,这个时候的慈悲,是有它一定的限制性的。所谓一定的限制性,是指慈悲心很容易和我们贪爱的心分不清楚、不容易分辨,我们会藉着慈悲的动机,把一些潜在的贪爱念头合理化。所以,如果还在凡夫的层次,所有慈悲的动机和行为,事实上本身还不是很清净的,还是有限制性的。但是如果我们用一种空性的修持,和对空性的体悟,来提升慈悲,那么这个慈悲大概是所有法药中,最好的一个法药。


          从众生缘慈、众生缘悲提升到法缘慈、法缘悲,这当中要真正彻底地体验到众生空,这个时候才可能像《金刚经》所说的,真正地把众生超越过去,然后提升到法缘慈、法缘悲。当从众生空再进步到法空的时候,法缘慈、法缘悲也可以再上去,真正地、彻底地、圆满地进入到所谓的「无缘大慈、同体大悲」,也就是佛菩萨究竟的大慈大悲的境界!

    对治烦恼的良药: 健康的要件-慈悲心

        《华严经》的《普贤行愿品》,有一段非常动人的文字,当讲到「恒顺众生」的时候,它说诸佛菩萨以「大悲为体」,就像荒野中的大菩提树王,它的根是众生,佛菩萨是它的花和果,而大悲心就像水一样,用大悲水来灌溉树根,然后菩提树才会长大。我们从这个比喻,可以很清楚地体悟到,慈悲心对我们修行的重要性。这个慈悲心我认为用同理心,也就是设身处地为众生设想的态度来对待,会更接近它的原意。为什么刚才强调所有的法药里面,慈悲心是最好的一个对治良药呢?想想看,当我们心中有慈悲心的时候,当我们心中有慈,也就是我们的喜乐要跟众生来分享的时候,我们会去偷众生的东西?还会去杀害众生?会去毁谤众生吗?还忍心用恶口去挫败众生吗?不可能的。有了慈悲心,自己已经不需要「杀盗淫妄酒」,且守戒的能量很强,不杀相对的护生救生的动机就出来了,不偷盗的相对布施的心,由于慈悲的关系,也就自然地出来了。就是说,如果从慈悲这个地方去守住我们的慈悲心,或换一个方式来讲,守住我们的菩提心,很自然地恶业就不会发生了。


          所以慈悲心就是跟众生分享我们的喜乐,慈悲心不只是分担众生的痛苦,其实慈悲心是转化我们的烦恼、对治我们烦恼的良药啊,也可以说,我们要保持心理健康,这个心理健康绝对少不了慈悲!我们心中如果有真正的慈悲、有深度的慈悲,怎么还会恶口呢?怎么还会绮语呢?怎么还会两舌呢?这些都不会发生的。所以有了慈悲,我们的心理会更健康!

     楼主| 发表于 2009-10-13 15:54:47 | 显示全部楼层
    本帖最后由 温柔月光 于 2009-10-13 15:58 编辑

          小心你的瞋恨心会更加合理化

          一个有慈悲心的人,遇到别人用种种的方法来伤害,用种种不公平的手段来对付时,从慈悲的角度看来,众生是那么愚痴,做那些事情都没想到将来要承担因果,如此一想,就觉得这种攻击、这种破坏、种种不公平的待遇,会觉得他人很可怜,心中的瞋恨心没有了。我们要知道任何人给我们的伤害都是有限的,但是自己给自己的伤害却可能是无限大。为什么?譬如有人从你面前走过,很不屑的看你一眼,又顺便丢给你一句「三八」!哇!你想,这还得了!你骂我三八,你凭什么骂我三八?你就会从各种角度去想,你凭什么?然后越想越气,平常对你那么好,见到你都赞美你,你现在不但没赞美我,还给我难堪又骂我,越想就越不对。他白了你一眼又骂人,也许只有五秒钟,可是在你的心中,却可以把他丢下来的垃圾无限地放大,从因果报应的角度来讲,那个人很可能会得到如蚊子叮,或走路时踢到石头的报应而已,可是你心里越想越气,恨不得对方下地狱,而且不止下十八层而是下十九层地狱!

          佛教讲「一切唯心造」,您知道「一切唯心造」的奥秘在那里吗?他的因果报应就是如此而已,可是你心里面不断地把他给你的这个眼神、这句话放大,你心中的恶念不断地升起、不断地重复,你每想到这句话一次、每生他的气一次,你的恶念就是在放大、那个种子就在放大、在重复,你的种子不断地在重复。现在请问你,你希望他下十九层地狱,最后是谁下去?是你自己!你可能会说,那不公平,骂人的是他,我并没有骂自己。没有错,本来就是他骂你,他有报应的,他没有侥幸!问题是你在心里面把他这句话无限地放大,你不断地以瞋恨心来回应他给你的不公平或不恰当的对待。最后,因为他给你的待遇是不公平的、是很明显的不恰当,所以你的瞋恨心就更加地合理化。


          反省自己-增长戒定慧:批评别人-增长贪瞋痴

          要小心,有时候我们太聪明,聪明到可以把自己的瞋恨心,就这样无限地合理化,觉得对他生气是应该的,让生气的空间扩大、让生气得到更多的滋养。最后真正把这些所有恶念的种子,因为它实在太沉重了,没有到十八层地狱没法漏底。是谁来承担这样的后果呢?诸位,如果我们有慈悲心,会觉得他骂我们实在是好可怜,会觉得很可惜,他失去了做朋友的机缘,失去了对话的机会。所以,如果我们有慈悲心,就不会让心中有更多的瞋恨心在那边重复,而且我们会因为慈悲心的关系,而累积更多的福德资粮,所有的福德资粮都离不开慈悲心,都是从慈悲心生起的。

          所以我认为一个健康的人、一个自我情绪管理很健全的人,他通常都是用慈悲心来处理问题的。我不希望诸位只是听到我讲这些话,我诚恳地盼望诸位真正体会到这些话,而且回家后,真的是用这样的慈悲心来看自己,用这样的慈悲心来处理一些生活中,琐琐碎碎的干扰、困惑或不公平待遇。老实说,公平是讲不完的,那来的公平?人与人之间怎么会有公平?没有公平的!你如果用追求公平的心来经营你的人生,你会发现大部份你是失望的、大部份是不实现的。因为公平这个东西怎么来的?只有一个东西是公平的─因果啊!上次和诸位分享「缺憾还诸天地」、「缺憾还诸因果」,因为因果所实现的公平性,它在形势上、在时间上、在实现的Timing上,有的地方都是出乎我们预料、是我们想不到的、Amazing!所以我常常和朋友共勉,我们学佛要深信因果,绝对不可以做因果的判官,不要看这个人不对,看那个人也不对。学佛以后多熟悉一点戒律、多熟悉一点佛教的观念,这个时候这把尺就变得很精了,量这个不对,量那个也不对,数字都不对。我们可以这样讲,如果我们经常看到别人不对,除了增长自己的贪瞋痴之外,没有增长什么,看他不对、看他不屑,贪瞋痴慢疑就起来了。所以把学佛所得到的知识,用来反省自己,会增长自己的戒定慧,如果我们把学佛所得到的这些知识,用来反省别人,只会增长自己的贪瞋痴。看你要选择那一个?
     楼主| 发表于 2009-10-13 15:59:02 | 显示全部楼层
    本帖最后由 温柔月光 于 2009-10-13 16:02 编辑

         最大的牢狱-仇恨

         我们知道印顺长老的着作很多,他老人家有一段很重要的开示很精彩,他说佛法不管怎么讲,讲到最后就是「反省」两个字,而且是反省自己。所以我们有慈悲心的时候,如果有什么不对的事情,我们先反省自己,「啊,我实在是很惭愧!我从前跟这个人没结善缘,我很惭愧,以前没把握时机、把握住因缘对这个人做出贡献、给与关怀或及时表示善意,所以他今天有所误解、有所毁谤。」若从这个角度去思维,我们就可从这个地方得到解脱。

          自己想一想,最大的囚牢、最大的牢狱、监狱,就是仇恨,仇恨的心是一个人对自己最大的折磨。别人伤害我、对不起我好像没有错,但是如果我们懂得「缺憾还诸因果」的道理,这些伤害有什么用?最后你一定要相信的一点就是「因果到头终有报」,你不需要自己去扮演因果的判官,因为你要去强扮因果的判官,你不但不成功,而且可能还会颠倒。所以恨一个人,我认为是最没有智慧的事情,恨这个东西其实是一种变相的想念,你如果喜欢一个人,快快乐乐地想念他嘛还蛮有道理;恨嘛,就是用最痛苦的姿态去想念一个人,这就叫做恨。这个人又不值得你想念,你又恨得不得了。修行人应该是「夜夜抱佛眠」,结果你是「夜夜报恨眠」来折磨自己!一个人如果生活在仇恨当中,甚至于会「午夜思维,痛心疾首」!这样的折磨是多么辛苦,所以学佛一定要好好地发挥我们的慈悲心、长养我们的慈悲心!这个我认为也是我们讲EQ,情绪的自我管理里面非常非常重要的一部份。

          EQ的第三个重点-觉知

          觉知是我们学佛的根本工夫所在,学佛就是修行,修什么?就是把觉知开发出来。这个觉知遍布在我们身心的一切,这个觉知在六道轮回当中,只有在人道里面的众生,这个觉知的开发是最强的。也许有人羡慕仙家的修行,以后可以到天界去,在印度婆罗门教信仰里面,也认为上升天界是一件很美好的事情。佛教高明的地方是,它看出了天界有一个致命的弱点,就是天界众生因为他们累积了非常多的福德,而没有修持六波罗密的机会。为什么?因为到天界的众生福报都很多,需要布施吗?你在天界对任何众生的布施,就是对对方莫大的羞辱,所以在天界,第一、你没有机会修布施波罗密。第二、天界的众生都不侵犯他人、大家安份守己,所以持戒波罗密也没有机会修、也不需要了。第三、到天界的众生都是和善的,所以也没有机会修忍辱波罗密了,不像我们人间有这么的机会碰到许多坏人,可以成就我们修忍辱波罗密,如果你认为他是坏人的话。第四、天界的众生也没有机会修精进波罗密,一切都是现成的,说要什么有什么,有各种神通,什么都很容易实现,所以精进波罗密也不发生了。禅定波罗密和般若波罗密也不需要了,这是最大的致死伤。

          天界众生,因为一切都是现成的,都是如此的舒服享受,所以在天界最大的问题就是非常容易累积、非常容易培养出一样东西,叫做「无记性」。师父也常常提醒大家,不要落入无记啊!这「无记性」用台语来发音,好像意思就是说这个人的记忆退失了、记性不好。不是这个意思,这个「无记性」是说你失去了记别的能力,就是你失去了分析认知的能力,天界最大的问题就是智慧的退化。那是所有的宗教里面强调天界最大的盲点,忽略了让人形成无记性最大的陷阱。看看《大品般若经》里面讲:菩萨往生有四十二个去处,讲菩萨不是凡夫,菩萨或发心行菩萨道者,往生之后有四十二个可以选择的去处,但是你所发的愿或可以去的地方,它都提醒你一句话──「不生梵天」。将来往生的时候,在菩萨道修持里面,请勿让我走入岔路,那个岔路是什么?就是「梵天」啊。记住,我们学佛的同修要了解,天界对我们菩萨道来讲,它是一个契悟,不是自悟,是无记性啊!

          所以,相对的说,我们今天生在人间非常幸运,为什么?因为有很多坏人、很多仇人、找麻烦的,没有这些人,我们的六波罗密是不能成就的,没有世间这么多的诱惑、这么多的困难、这么多的困扰,我们六波罗密就不能成就。诸位可能听我讲后,发愿从此不生梵天,但是这里有例外,听话不能只有听一半,听话只听一半,就会落入另外一个陷阱。天界有一个地方是可以去的,也可以鼓励大家去,什么地方呢?就是兜率天有一个内院,弥勒菩萨的内院,那是弥勒菩萨许诺将来到人间来弘法,到人间来渡众暂时歇脚的行馆,那个地方是可以去的。

          今年(2002)三月三十一号我特别去拜见印顺长老,当时就问师父这个问题,我说:「师父,太虚大师发愿要往生兜率内院,师父那你呢?」他说:「当然要去呀!」可见印老也发愿要往生弥勒菩萨的兜率内院,不过仍然要小心,到兜率天去也有一个危险,什么样的危险呢?就是你可能会先经过外院!这外院美女很多,因此要到内院去还是要做工夫的,如果定力不够,到了外院就给卡住了,所以我们要发愿往生兜率天的弥勒内院,还是要下一些基本的工夫。
     楼主| 发表于 2009-10-13 16:04:50 | 显示全部楼层
    本帖最后由 温柔月光 于 2009-10-13 16:07 编辑

          虽然在人间有这么多的挫折、这么多众生彼此伤害、这么多不公平的待遇……,但是,我们要感恩,因为这个环境是在成就我们,菩萨如果没六波罗密的锻练,三大阿僧祈劫的漫漫长路我们怎么去完成呢?怎么去走过这个路呢?龙树菩萨的《大智度论》里面,看到释迦牟尼佛过去世的修行,那真是精彩!在过去世为一太子的时候,他为了要解除全国人民的旱灾,他去求一个摩尼宝珠,为了求那个摩尼宝珠,他经过种种的困难。其中的一个困难是,他到了一个大海,大海上面充满了毒蛇,不要说那么多的毒蛇,一条就够你致死,但是太子就在海边坐下入慈悲三昧,修了七天七夜的慈悲三昧,当他睁开眼睛的时候,不可思议的事情发生了。海面所有的毒蛇都把头举起来,头对头地在海中央铺成一条道路,让释迦牟尼菩萨走在蛇头上渡过大海。

          这和基督教的摩西以吆喝渡过红海不一样,释迦牟尼佛不是用吆喝,而是进入慈悲三昧,藉慈悲三昧的慈悲力而渡过大海。我认为释迦牟尼佛过去本身的修行,有非常多足以启发我们的地方,这里只随便举个小小的例子。所以诸位,如果看到有人要伤害我们、要用种种手段来对付我们,我们真的要很惭愧,我们过去无量世以前,因为没有学佛为害无限,我们做了太多伤害众生的事,所以我们有这些宿业、宿殃,得到这些报应。因此面对我们所有的业障,最好的修持就是慈悲三昧。释迦牟尼佛在他生平所教导的禅修方法中,除了观呼吸之外,另外一个最常用的方法就是四无量心的禅定。我觉得我们平常修持这四无量心的禅定,对扩大我们的慈悲心,帮助是非常非常大,对于转化我们内心不能转化的困难,那种瞋恨、那种挫折感以及内心那些化解不开的困惑,四无量心有很大的功力和功能。

          谈到觉知,第一个我们要觉知到我们情绪的活动,就如天黑黑要下雨,下雨前都是乌云密布的。一个禅修基础比较好的人,通常他对自己情绪的活动是有觉知的。当觉查到自己情绪不对劲了就要做一些动作,譬如说,我觉得今天要去见一个人会很不愉快,那怎么办呢?这个人又要见,又已经约好了,这个时候有一个办法。你可以在家里花三十分钟时间先修一座法,修四无量心,从慈无量心开始修,再修悲无量心,再修喜无量心,最后修舍无量心。这一座法修完了,你就有足够的力量,就好像身上已穿上了盔甲,面对任何敌人都不会受到伤害。或者说,你中午在办公室里面觉得早上事情进行得不顺利,下午要开会可能会开得不舒服,你可以利用中午饭后休息时间修一段行禅。要非常非常重视散步的作用,走路不是为了走路,佛教里的所有的行禅,它最大的功能是你在行走的过程里面,情绪上很多不能平衡的东西,可以在走的过程当中给转化掉。


          但是所谓的行禅有一个很重要的前提是:不能快步走,快步走就会没有用。为什么呢?大部份的禅修都强调要从容,主要的原因可以比喻为小炖锅,马铃薯、红萝卜等在里面小火慢炖,慢慢地很硬的、很生涩的东西就熟了、烂了。我认为我们要转化我们的情绪及情绪上的障碍,道理也是一样,就是要用这种小火慢炖的方法,藉着散步、藉着静坐、藉着礼佛、藉着念佛、藉着持咒,藉着各种方式,事实上它的目的只有一个,就是在这个过程当中,慢慢地把我们一些情绪上的困难把它转化掉。那就是在无形中,像红萝卜或马铃薯在锅子里面一样,你不用多费心,只要在锅子下面保持小火让它慢慢烧,剩下来的就是锅子的事情了,等到半个小时或一个小时后,一打开盖子里面都熟了而且很香。

          诸位,我们在散步中、在念佛中、在礼佛中,或者我们在其它各种修行方法当中,事实上所有的形式都不是绝对必要的,但是通过这些形式也许可以帮助我们一件事情,一件最根本的事情,那就是把我们情绪的困难转化掉。今天我们为什么要把EQ和禅结合在一起来谈,因为禅从根本上是以转化我们的情绪,透过多重方式的禅修,都一样可以帮助我们转化情绪上的障碍、转化情绪上的困难。



     楼主| 发表于 2009-10-13 16:07:30 | 显示全部楼层
    本帖最后由 温柔月光 于 2009-10-13 16:11 编辑

         

          对于EQ的内涵,我们谈到三个重点,第一个是忍耐,第二个是同理心(或佛教所说的慈悲),第三是觉知的能力。觉知的发展可以从两方面来看,第一个是所有一切的众生都有觉知的能力,这种觉知的能力本来不是外来的,我们看到佛传里释迦牟尼佛在菩提树下证悟之后的第一句话就是:「一切众生皆有佛性。」这个「佛性」的意思就是「觉知的能力」。假如有人问我说:「什么是佛性?」我问你们一个问题,但请不要回答我。什么问题呢?我的问题是──当你说谎的时候,你自己知道吗?请不要回答我,回答你自己。如果答案是我「知道」,那个「知道」是什么?就是说即使在说谎,你自己都知道,那个东西不是人家教你的,是一切众生本来具有的「觉知的能力」,也就是本来具有的佛性。所以,佛就是觉,佛性就是觉知的能力,事实上我们学佛,就是要把这个「佛性」发展出来。本来具有的东西,我们要给它好的环境、好的因缘、好的条件让它能够发展。就像种子本来就在那里,如果我们没有好好地灌溉、补充养分,它就没有办法成长,学佛就是这样一件事情。

          一个人的觉知很强的时候,他对自己的情绪起伏和情绪的活动,就能清楚的觉知。简单的讲,修行或不修行在这个地方,就有一个很清楚的区隔。没有修行的人脾气一来,他就跟着脾气打转,为什么?因为他的觉知不够强,他的觉知没有办法管理他生气的状态,他生气时的连带性的惯性也可能会进来,所有的防卫系统也会跟着总动员,没办法控制,好像一个模式,一个按钮按下去整个就动起来。只知道这个东西要动了,这个开关是操纵在我的手里,不是在习气本身。

          一个有修行的人,即使在很生气的时候,他都知道自己很生气,而且当他正念一提起来的时候,他的气(怒气)就开始转化,他自己可以感觉到。但是这个气也不是凭空想像就可以转化,所以下面再跟各位谈如何提升EQ的具体方法。 关于觉知的能力,释迦牟尼佛有一个很重要、很有关键性的开示,就是三十七道品中的「七觉知」。「七觉知」就是我们觉悟、觉知的能力,可以分为七个来认识,也就是从七个角度来认识觉知的能力,到底是如何分工合作呢?譬如:

          第一个是「择法觉支」,当我们要上坐的时候,我们要先知觉一下,上坐的时候也对坐垫的高度、脊椎骨的挺直与否、肩膀的放松程度、头部高低位置等都要觉知。当你觉知的时候,你可能发现到坐垫的高低软硬不一样,因此你会调整一下。这就是你在用功的过程当中,你随时知道要如何去选择一个最适当的方式来进行。事实上,每一个人都有这样的能力,都要保持觉知。

          第二是「精进觉支」,譬如在打坐的时候,因为吃得太饱而有一点昏沉,头开始低下来了,这个时候就要靠「精进觉支」,自己要打起精神来,这个「精进觉支」一提起来,你的精神就来了。相反的,如果你放纵自己的惰性,你的头就会一直低下去,最后就睡着了。如果你会善用「精进觉支」,你就会用一些你自己的方法(舌根抵上颚、眼睛微开、身体微动等)调整一下,把不顺的气振作起来。

          在修法过程当中,如果觉得气很顺畅或觉受很好,自然就会产生第三个「喜觉支」。但是不管是「择法觉支」或「精进觉支」或 「喜觉支」,通常它们都是属于动态的能量,如果这个动态的能量太强的话,我们就不容易得定,因此,有了另外三个觉支。「定觉支」是知道自己定在一点,知道心或念头专注在一点上,知道自己的心是静下来的;「除觉支」是把干扰我们的妄想烦恼放下抛掉的觉知。「喜觉支」是知道自己身心很舒畅、很舒服,但是如果你执着它,又会变成一种负担,所以要有「舍觉支」,把「喜觉支」也放掉。「除觉」、「定觉」、 「舍觉」通常是属于静态的能量,和前面的三个动态的能量刚好相反的,这当中的关系就好像天平一样,动态的三个觉支和静态的三个觉支当中,有一个平衡的能量,这个平衡的能量叫做「念觉支」。

          也就是说,我们在修行在开展我们觉知的能力当中,「念觉支」是一个总关键!也就是我们需要念念分明,知道心是动态的能量比较多,或是静态的能量比较多。如果是动态的能量太多,则心容易掉举;如果是静态的能量太多,则心容易落入昏沉。所以一定要在整个修行过程里面,好像飞机的两个翅膀,一定要用觉知来保持翅膀的平衡,才不会在掉举和昏沉两个极端之间使自己失去平衡。由此可见佛陀对觉知的开展其实是讲得非常细致的,不是那么粗糙地只是说觉知的能力就是佛性,它是很细的,在我们用功的过程当中很具体地把它说出来。我们要认识到这些东西,然后好好地善用它,好好地善用我们觉知的不同内涵。

     楼主| 发表于 2009-10-16 19:10:25 | 显示全部楼层
    本帖最后由 温柔月光 于 2009-10-16 19:13 编辑

          

          EQ的第四种能力──转化

          谈EQ也需要重视第四种能力──转化的能力。当我们讲转化能力的时候,我们要区分另外一个名词叫做转移。譬如当人生气的时候,他就丢枕头、摔盘子、踢墙壁……等等的动作,这就是转移,也就是把你的气和你的不满意、或你的痛苦转移到另外一个对象,一个可以接受你的气的对象上面。所有的转移通常都是一种重复性的动作,也就是你在生气的时候,你就用这种方式来转移,譬如有人在受挫折或沮丧的时候要喝酒或吸毒,通常都是一种转移习惯运作的结果,因为他不懂转化,所以只好转移。或者像嫖妓的行为,不管是男妓或女妓,事实上其本身也是一种转移、一种情绪的转机。如果你知道转移行为,在人类情绪的机制中扮演的角色多么重要,你就更容易认识你自己。你如果不知道这种转移的机制,在人类情绪的活动里面是多么普遍,你就会常常自己骗自己!而且常常自己被自己骗了还不知道,自己这一生可能就这样地重复、这样地浪费、虚耗生命。


          要知道我们人来这个世间,老实说,都是带着业障来的,没有业障不会来这个世间的。但是问题是,一样来到这个世间,我们要怎么样来经营我们的一生呢?有的人来到这个世间受很多苦,受了很多苦之后心里积了很多怨,然后带着这些怨,走了。这样的人生,不但没有成长,没有盈余,而且是负债,也就是说,你虽然得到了人这一期的生命,但是却糟蹋了。我们学佛的动机在那里?学佛之后业障是不会减少的,这一点一定要认清楚。我的 一位朋友皈依了一位师父之后,第三天骑脚踏车就被摩托车撞了,他说他皈依了三宝,但并没得到三宝的保佑。我说你错了,重罪轻受啊!也许这一次本来会被撞死,却只有半死,这要如何解释呢?最要紧的是,我们不会因为学佛而我们的业障就会变成没有!但是我们面对业障的态度会转变,我们处理业障的技巧会改变。学佛不是让我们过去的业障一笔勾消,天下那有那么便宜的事?我们学佛,当业障现前时,我们会「甘愿做,欢乐受」!是不是?下次要是自己觉得吃亏了,心里就默念这「六字真言」。


          第一个是我们面对业障的态度会改变,我说一个很小的例子。 我1995年陪首愚法师一行去印度朝圣,我们把所有人的护照及文件等都交给了旅行社的导游。没想到在要进入印度海关的时候,所有的人都进去了,只有我进不去。为什么?因为他们找不到我印度的签证,结果我变成了非法入境,被留了下来!在我还未搞清楚状况的时候,我已经被送到一个叫「Refuge Room」的房间,变成了国际难民。除非航空公司愿意把我送回,否则我不知要在那里呆多久?几个月或几年都有可能。这个时候真的一点办法也没有,大家都进到新德里去了,只有我一个人被留在那里。那个小房间除了厕所及一条长小床之外,没有其它设备。我想这样也好,难得在此闭关!因为我决定在狱中闭关,就把两件大行李往旁边一推,坐在小床上打坐。

          我也不知道坐了多久,当我眼睛睁开的时候,一位印度的移民局官员在我面前几乎向我跪着,以为我是Holy Man(圣人)。当然我不是一个Holy man,不过,印度人很尊重修行人,他主动请我到他的办公室。他的办公室有桌子、沙发和床等,他本来是负责监督我的人,结果他说:「请你从现在开始使用这个房间。」想不到竟然把他的房间让给我,想不到我的「关房」竟然一下子就Upgrade了!然后他告诉我,他以前如何学打坐、接近那些佛教寺庙,他是印度教徒但对佛教很有兴趣,也替我拿机场的免费饭票,还半夜偷偷地带我出「关房」去打电话求救。我在那里给关了两天共四十八小时,而那时正值印度连续十天的国定长假期间,我的印度朋友竟然能够找到印度外交部长允许我七十二小时的临时签证。就在航空公司准备送我回加得满都的前一个小时,外交部长的命令下来了,机场移民局的主管请我到他的办公室,问说:「你这两天很满意吗?」我说:「非常满意!」之后,原来招呼我的那位移民局官员说:「We have not met a person like you so peaceful!」(我们没遇到过像你这样安祥的人!) 讲这个事情,不是跟各位讲我个人奇特的遭遇。我的意思是,我一生中从没坐过牢,也没跟警察打过交道,竟然跑到他乡异地给关在牢房里,但是在那个当下,一个学佛者的反应,我们面对一个大的业障--就像上面所述的牢狱之灾,我们的心里有没有烦恼?所幸那时我泰然处之毫无烦恼,并且想趁机在那里闭关,这个念头一转,整个情境、事情的发展就变得很圆满。


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